Проблемы соврменного человека в письмах духовников ХХ века. Ч. 1. Иеромонах Иоанн (Лудищев)

ХХ век — эпоха социальных и духовных потрясений. Революция и гонения на Церковь, последующий развал социалистической системы и великого союзного государства с новой моралью привели к тому, что появились новые поколения сформировавшихся людей, ничего не знавших о вере в Бога, не слышавших о Евангелии, не умеющих по-настоящему различать добро и зло. В период возрождения церковной жизни храмы стали наполняться людьми, которые не имели почти никакого представления о грехе, между тем, у многих из них были такие смертные грехи, что встал вопрос о возможности применения к ним канонических норм Церкви. Перед пастырем стояло много вопросов. Можно ли отпевать не веровавших при жизни, хотя и крещеных людей? Как исповедовать и причащать женщин, сделавших много абортов? Венчать ли практически неверующих молодоженов, пришедших в храм без всякого понимания смысла церковного таинства? Все это неизбежно вело к смягчению покаянной дисциплины, но и к повышению ответственности пастыря. Пастыри ХХ века, находясь в необычайно сложной и новой для русской церкви ситуации, смогли найти путь верности воли Божией и исполнить свой пастырский долг.

 

 

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) пишет: «Великое дело духовничества продолжается и будет до конца дней. Но опыт духовничества древних отцов и даже нового времени нельзя перенести в новейшее. И верим, несомненно, благости Божией, что как приводит Он ныне овец духовных, пусть больных и израненных, на пажити Свои, так даст и дает уже и пастырей, в которых духовная благодать уврачует их болезни, и вразумит, и восполнит оскудевшие духом сосуды душ». ^[7]

 

Достаточно почитать письма выдающихся пастырей нашего времени: архимандрита Иоанна (Крестьянкина), схиархимандрита Виталия (Сидоренко), святителя Афанасия (Сахарова), схиигумена Иоанна (Алексеева), игумена Никона (Воробьева) и других, чтобы увидеть — много тайн духовной жизни знали они не умозрительно, но по собственному опыту.

 

Письменное наследие духовников ХХ века учит понимать проблемы современного человека, подходы к ним и возможности их разрешения. В ответах пастырей на письма духовных чад мы видим удивительную чуткость: они точно умеют понять, кому более всего необходима в данный момент поддержка, наставление, или даже просто поздравление с церковным праздником, давая тем самым знать, что никто не забыт и за всех совершается молитва. Среди адресатов — епископы и священнослужители, монашествующие и миряне, ученые и простецы. Письма посвящены разным событиям — смерть близкого человека, развод, болезнь, вступление в брак, внутренняя борьба со страстями и многое другое.

 

Отвечая таким людям, пастыри укрепляли веру в Промысл Божий, умножали внутренние духовные силы человека. В одном из писем отец Иоанн (Крестьянкин) писал: «Откуда начну плакати окаянного моего жития деяний? От того ли, когда без венца, без Божьего благословения вступала в такой важнейший этап жизни, как супружество? От того ли, когда семейной кафедре и обязанностям матери-христианки предпочла университетскую кафедру и роль деятеля науки? Откуда? Но теперь об этом стоит ли уж и говорить, когда жизнь наша иллюстрирует забытую нами молитву: "Без Мене не можете творити ничесоже". Много всего мы творили без Бога и по своей вине и не по своей, а теперь смотрим на разоренную в этом творчестве Россию, разоренные семьи, погубленные души. Все правильно понимаете Вы. Но Крест, дорогая, всегда Крест, и всегда это — слезы и никогда не радость; и силу духа нести Крест дает только сознание, что Крест этот Богом возложен, и с Его помощью мы несем его и донесем до конца… Вот и будем плакать, оплакивать свою жизнь, плакать над жизнью сына. И эти слезы для Вас — спасительная роса, а сына предайте в руки Божии, вполне сознавая свою вину и пред Богом, и пред сыном. И это возвращение к Богу. А Ему одному ведомо, сколько должны продолжаться Ваши страдания»[7].

 

Духовное руководство может осуществляться различными способами. Это могут быть исповедь, личные беседы или письменное общение. Но по своей сути общение с пастырем всегда остается молитвенным. Устно наставляя человека или письменно отвечая на возникающие у него проблемы, духовник молится, чтобы им вместе познать волю Божию.

 

Отец Иоанн (Крестьянкин) писал одному из пастырей: «Мы с Вами только священники и должны делать свое пастырское дело в той обстановке и в той среде, которую благословил Господь на данный период времени. «Нам не было поручено сделать так, чтобы истина восторжествовала. Нам было поручено всего лишь свидетельствовать о ней», — сказал один мудрый человек. И я повторяю Вам его слова. Нам самим надо жить во спасение и делать все, что зависит от нас. А Вы сами отбиваете себе вкус к духовным трудам, мысленно обрекая их на поражение. А мысли-то не в духе Христовом, не по Богу, а по человеческим суждениям. А все это потому, что, действительно, мало места в жизни нашей отдано Спасителю. Уже в третьем веке святой мученик Иустин говорил, что не во власти христиан прекратить гонения на Церковь, на веру: "Гонения будут продолжаться до тех пор, пока приидет Господь и освободит всех". А нам, верующим, надо оказаться с Ним в тот момент, когда Господь придет. "Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все у вас да будет с любовью" (1 Кор.16, 13-14)» [7].

 

Нельзя не видеть секулярное настроение современного общества, невозможность в современной жизненной обстановке создать прежние церковные условия жизни.

 

В дореволюционное время многое помогало священнику. Весь быт русского общества, школы, семьи в большой степени содействовал поддержанию церковности.

 

В современном обществе произошла замена христианских ценностей: внешняя деятельность — образовательная, благотворительная — заменяет собой сокровенную жизнь духа — евангельской любви к Богу и ближнему, молитвы, смирения, кротости, чистоты сердца, мира и радости в Господе, того духовного совершенствования, которое открывает человеку врата Царствия Небесного. Подлинная жизнь в Духе Святом становится людям все чаще неизвестной и непонятной.

 

 

ХХ век — век мучеников и исповедников, которые своими страданиями прославили Бога, пронесли веру Христову через огненные испытания.

Нами были рассмотрены основные проблемы современного человека в письмах замечательных пастырей:

 

Святой праведный Алексей Мечев (1859-1923) — «старец в миру», как его называли современники.

 Написанные им письма наполнены искренней верой, любовью к Богу и глубоким желанием спасти ближнего. Для него все были любимы и желанны, и отец Алексей писал о всепрощающей любви Господа ко всем, желающим идти путем спасения. Отличаясь большой наблюдательностью и знанием жизни, он умел лечить души пасомых овец, подбирая к каждому индивидуальный подход.

 

Епископ Вениамин (Милов) (1887-1955) писал из казахстанской ссылки в 1949-1954 годах. Письма адресованы Татьяне Борисовне и Тихону Тихоновичу Пелих. Семейство Пелих исповедовалось у отца Вениамина во время его служения в Троице-Сергиевой Лавре, супруги помогали духовнику преодолевать многие житейские трудности. Особенно это проявилось во время нахождения владыки в ссылке. Смиряясь с тяжелейшими условиями жизни, владыка учил и своих чад ко всему относиться со смирением и терпением. Часто писал о Промысле Божием, руководящем жизнью всякого христианина. Советовал Татьяне Борисовне внимательно относиться к духовному воспитанию детей, уделять им и мужу все свое свободное время, забывая о своих телесных недугах, которые следует нести безропотно и с благодарением Господу. Письма епископа Вениамина являются свидетельством неуклонной верности пастырскому долгу и избранному иноческому пути.

 

Святитель Николай Сербский (1881-1956) отвечает в своих письмах на самые разнообразные вопросы верующих людей, ясным, простым, доступным для каждого языком. Он спасает души от духовного мрака, от уныния и отчаяния, от отпадения от Православия.

 

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873-1958) шестнадцатилетним юношей попал на Валаам и остался в Спасо-Преображенском монастыре. В 1940 году отец Иоанн вместе с братией перехал в Финляндию. Там валаамские монахи основали монастырь, получивший название Новый Валаам, где старец и закончил свой монашеский путь. Письма написаны в 60-е годы в разное время и разным лицам. Отец Иоанн имел много духовных чад среди эмигрантов из России, не только в Финляндии, но и во Франции, Англии, Германии, Америке; окормлял монахинь Пюхтицкого и Линтиульского монастырей и многих мирских людей. О себе схиигумен писал, что в школах он не учился, и как умеет говорить, так и пишет. В своих наставлениях духовным чадам придерживался духовной трезвости и простоты, делая ссылки на Евангелие, жития святых отцов, на книги Макария Великого, Петра Дамаскина и «Отечник».

 

Святитель Афанасий (Сахаров) (1887-1962) всего себя отдавал людям, утешая их в скорбях и разных жизненных обстоятельствах. Тридцать лет провел он в заключении и изгнании, но всегда сохранял состояние душевной бодрости, благожелательности и любви ко всем окружающим. Отеческой любовью, искренним вниманием дышат письма к протоиерею Иосифу Потапову, монахине Маргарите (Зуевой), многим монашествующим и мирянам. Святитель Афанасий всегда старался преподать утешение примером, а не прямым наставлением, постоянно говоря о том, что вера дает нам успокоение и радость. В письмах к своим чадам Владыка советовал им записывать сведения о современных подвижниках благочестия, заботясь о назидании грядущих поколений. Не оставлял он общения и со своими бывшими соузниками. Просил всех, обращавшихся к нему за помощью, никого не осуждать — ни власть, ни отдельных ее представителей; не обижаться, не роптать и всегда быть в благодушном настроении. Среди его адресатов были ученый Савицкий П.Н., духовный писатель Фудель С.И, историк Воронин Н.Н., иконописец Соколова М.Н., архимандрит Троице-Сергиевой Лавры Феодорит (Воробьев), духовные чада прот. Алексия Мечева и его сына прот. Сергия.

 

Игумен Никон (Воробьев) (1894 — 1963) оставил нам в наследие письма, написанные к своим чадам и разным людям и датированные концом сороковых — началом шестидесятых годов. Он сам провел четыре года в сибирских лагерях, был гоним властями с прихода на приход, но всегда помнил о нуждающихся в духовном окормлении. В письмах отец Никон призывает своих чад, прежде всего, к смирению, без которого не может быть успеха в духовной жизни и спасения. Он утешает, назидает, обличает своих духовных детей, призывая к покаянию и терпению, учит их молитве. В письмах игумена Никона постоянно звучит мысль об отсутствии духовных наставников, невозможности для нашего времени несения телесных подвигов, и о безропотном терпении болезней и скорбей. Лучшим руководством на пути спасения игумен Никон считал творения святых отцов, особенно творения святителя Игнатия (Брянчанинова).

 

Протоиерей Валерий Поведский (1901 — 1973) был настоятелем таллинского храма. Духовное становление проходило под руководством прот. Алексея Мечева и его сына прот. Сергия Мечева. Эпистолярное наследие отца Валерия охватывают период с 1958 по 1972 год. В том числе письма священнику Вячеславу Якобсу (ныне митрополит Таллинский — Корнилий), который находился в те годы под арестом. В письмах к отцу Вячеславу он укрепляет его в скорбях по поводу трудностей, связанных с тюремным заключением, невозможности его участия в церковной жизни. Он укрепляет его веру в промысел Божий, показывает, что, несмотря на испытываемые трудности, он должен быть внимателен к своему внутреннему состоянию. В письмах из больницы отец Валерий рассказывает о своих страданиях (рак желудка), о предстоящей операции, о своих переживаниях, о том, что не смог примириться с одним человеком (последний страдал душевным заболеванием и отказался от примирения), о пастырском руководстве.

 

Митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Иосиф (Чернов) (1893 — 1975г.) около двадцати лет провел в тюрьмах, лагерях и ссылке. В семнадцать лет поступил в Белынический монастырь в Белоруссии, затем нес послушание в Отрочем монастыре. В епископском сане прослужил сорок три года. Письма владыки отличаются лаской, теплотой, доброжелательностью и юмором. Так, в одном из писем своим духовным чадам по поводу посылки с рыбой Владыка пишет: «Так хороши были они, и в меру соли положили... Весьма трудное дело: виноделие, соление и табак! Еще труднее дело: монаху сохранить себя в миру, найти ставленнику жену и архиерею секретаря!» ^[14] В одном из писем к разным лицам Владыка Иосиф предрекает себе: «...сам не уеду и здесь покойному митрополиту Николаю шепну на кладбище: Подвинься, брате!»[14]. И действительно, он не уехал. Митрополит был похоронен рядом с митрополитом Николаем (Могилевским), его предшественником.

 

Схиигумен Савва (Остапенко) (1898 — 1980) в сорок восемь лет поступает в Московскую Духовную семинарию и в 1948 году становится монахом Троице-Сергиевой лавры с именем Савва — в честь преподобного Саввы Сторожевского. В 1950 году инок Савва стал иеромонахом. Указом Святейшего Патриарха Алексия I в 1955 году отец Савва был переведен в Псково-Печерский монастырь. Им написаны многочисленные письма с душеполезными советами, из которых он сам составлял книги аскетического характера.

 

Почти все произведения схиигумена Саввы начинаются письмами к духовным чадам. Среди его книг можно выделить такие, как «Путь к совершенной радости», «Плоды истинного покаяния», «О главных христианских добродетелях и гордости».

 

Известный московский проповедник и богослов протоиерей Всеволод Шпиллер (1902-1984) вернулся из эмиграции на Родину в 1950 году. Долгое время жил в болгарских монастырях и там,  в 1934 году принял священнический сан. Переписка отца Всеволода весьма обширна и разнообразна. Письма родным, духовным чадам и духовным лицам, общественным деятелям свидетельствуют о жизни православной России в атеистическое время 50-х — 80-х годов ХХ столетия. В письмах к родным отец Всеволод всегда интересовался их здоровьем, спрашивал о молитвенном, духовном состоянии. Давал советы, как исправить свою жизнь, освободить ее от лености и беспечности. Духовных чад учил терпению скорбей и болезней, чтению Евангелия и непременно Послания для исцеления души и тела. Много им написано и о борьбе с экуменизмом и различными течениями внутри Церкви.

 

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) (1932-1991) положил начало своего монашеского подвига в Глинской пустыни. В течение двадцати пяти лет был учителем будущих пастырей в Московских Духовных школах, а затем духовником Свято-Успенского Жировицкого монастыря в Белоруссии. Его письма, написанные в период с 1968 по 1990 годы, адресованы широкому кругу лиц. Отец Иоанн (Маслов) рассказывает, какой вред наносит душе человека грех: не только опустошает душу, но и наполняет ее скверными помыслами, отгоняет благодать Божию. В других письмах отец Иоанн призывает переносить потерю близких с христианским достоинством.

 

Схиархимандрит Виталий (Сидоренко) (1928-1992) воспитан в Глинской пустыни у великих старцев. Его духовным отцом был отец Серафим (Романцов) — строгий и требовательный духовник Глинской пустыни. Отец Виталий прошел путь и монастырского послушника, и странника-юродивого, и монаха-пустынника. На письма своих духовных чад отец Виталий отвечал ежедневно и сам писал им, когда чувствовал, что они нуждаются в его духовной поддержке и наставлении. В одном письме он воспитывал своих подопечных, приписывая их грехи себе и говоря о собственном празднословии, строптивости, самоволии, осуждении и отсутствии смирения. Иногда схиархимандрит Виталий отвечал на письмо так, что его содержание следовало понимать наоборот. Это было ласковым обличением в соделанном грехе, когда чадо нарушало пост, правило, забывало о памяти смертной. Он писал: «Благодарим, что всегда кланяетесь, поститесь, память смертную имеете, Иисусову молитву беспрестанно читаете, все раздаете…» ^[17]. В письмах отец Виталий говорил словами Евангелия, приводил выдержки из святоотеческих поучений или житий святых.

 

Митрополит Иоанн (Снычёв) (1927-1995) задумался над смыслом жизни в пятнадцатилетнем возрасте: ему было страшно смириться с мыслью, что человек по смерти исчезает бесследно. Вскоре Божий Промысел привел его к священнику Леониду Смирнову, а в августе 1945 года началась священническое служение под руководством епископа Мануила (Лемешевского). Письма митрополита Иоанна содержат в себе ответы на самые сложные и болезненные вопросы современности и духовной жизни. Начало переписки с духовными чадами датировано 1954 годом и продолжалось до последних дней жизни. Боли и беды, скорби и тревоги, отчаяние и надежды, болезни, нужду и семейные неурядицы — обо всем чада писали своему духовному отцу и никогда не оставались без ответа. Писали ему верующие и атеисты, иереи и простые прихожане, ученые и полуграмотные старики. Писали, потому что сердцем чувствовали силу молитв Божьего архиерея. И нередко после отчаянных строк с криком о помощи следом приходило новое письмо — на этот раз преисполненное благодарности.

 

Протоиерей Григорий Долбунов (1905-1996) стал священником в пятидесятилетнем возрасте. Письма отца Григория написаны в период с 1969 по 1974 годы и адресованы сыну Николаю, ставшему впоследствии протоиерем. Отец учит сына жить по Евангельским заповедям: всех прощать, никого не осуждать, жить мирно, любить людей и добросовестно нести послушание на любом месте во славу Божию, во всем и всегда видеть Промысл Божий.

 

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) родился в 1910 году. Многие годы он подвизается в Псково-Печерской обители, являясь восприемником православных традиций старчества. В десять лет будущий отец Иоанн испытал влияние протоиерея — старца Георгия Косова из села Спас-Чекряк Орловского края, бывшего духовным чадом преподобного Амвросия Оптинского. В отроческом возрасте его духовным становлением занимались архиепископ Серафим (Островский) и епископ Николай (Никольский). Глинский старец схиархимандрит Серафим (Романцов) стал его духовным отцом, и именно он совершил монашеский постриг своего духовного сына. Благословением и наукой своих наставников отец Иоанн сам встал на путь помощи ищущим спасения. Он претерпел гонения за веру, семь лет провел в лагерях.

 

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) учит людей, просящих у него совета и помощи, жить по воле Божией с верой в Промысел Божий. Отвечает на множество писем, идущих на его имя, помогая людям идти к Господу. Его письма за последние десятилетия адресованы мирянам, монахам, приходским священникам, и содержат советы в выборе жизненного пути, наставления в молитве, разъясняют различные ситуации, происходящие в обществе и затрагивающие интересы верующих людей.

---