Проповедь в неделю 6-ю по Пасхе, о слепом. Игумен Мелхиседек (Артюхин)

Во имя Отца и Сына и святаго Духа!

Христос Воскресе! Возлюбленные о Господе отцы, братья и сестры! Один из наших святых отцов Церкви сказал, что Бог разговаривает с человеком на разных языках: языком любви — и очень мало таких, кто слышит его; языком болезни — и таких, кто несет болезни, больше; и языком страданий, а таких — еще больше. 

Русский философ Сергей Николаевич Трубецкой выразил это так: «Тот, кто не хочет внимать шепоту вечности, будет внимать ее громам».

В сегодняшнее воскресенье мы слушаем  слово Божие об исцелении слепорожденного человека, а  за Всенощной мы слышали стихиры, говорящие о чуде исцеления слепорожденного: « Неужели я за грехи родителей родился без очей? Не из-за неверия ли народов я родился им  во обличение? Не могу уже я спрашивать: когда ночь, когда день? Не в силах уже мои ноги о камни претыкаться: ведь  не видел я ни солнца сияющего, ни Создателя моего во образе человеческом. Но молю Тебя, Христе Боже, призри на меня и помилуй  меня!».

Евангелие нам говорит, что ученики  вместе со Христом  увидели слепорожденного человека, «слепого от рождения». Они задают Иисусу Христу очень правильный, очень существенный, но парадоксальный  вопрос: «Кто согрешил: он или родители его, что родился  слепым?» (Ин. 9,1-38). Они не задали вопрос: «От какого вируса, от  какой инфекции это произошло?». Как мы бы сказали: «А может, сделали не ту прививку?». Не спрашивают и о прочих внешних вещах. Нет! Они спрашивают: «кто согрешил, он или родители его?»

Оказывается, ум ветхозаветного человека все время проводил параллель между болезнью и нравственным состоянием человека. Это было напрямую связано. Этим дышали и жили всегда благочестивые верующие люди. 

Взгляд на болезнь, как на наказание и кары человеку за преступления и беззакония, присущ ветхозаветному периоду жизни человечества. 

«Господи, да не обличишь меня в ярости  Твоей и не накажешь меня в гневе Твоем! …Нет исцеления телу моему от гнева  Твоего…Ибо беззакония мои превысили главу мою… Смердят и  гноятся раны мои от безумия моего» (Пс. 37, 2,4,5,7).

Царь Давид так говорит о существовании человека: «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь…» (Пс. 89, 10).

Действительно, от родителей человек может наследовать или добрые склонности, или грех. Святитель Феофан, Затворник Вышенский, говорил: «Поздравляю вас, сочетавшихся законным браком. Вы теперь стали родоначальники новой жизни и нового рода, а посему озаботьтесь оставить детям тело здравое и душу благочестивую». 

Болезнь может быть:

- как испытание в верности Богу, 

- как искупительная жертва, как побуждение к покаянию, к новой жизни, 

- как проявление несовершенной, тленной природы человека.

Если в Ветхом Завете эти «смыслы» болезней перечисляются, то с  Новым Заветом они «исполняются». Болезнь не всегда обнаруживает себя до поры до времени, поэтому ее предназначение, как правило, скрыто от человека. 

«Болезнь не только явление физиологическое, но и духовное испытание человека», - говорит архимандрит Софроний (Сахаров).

При таком взгляде можно согласиться с философом Альбером Камю: «Болезнь – это крест, но, может, и опора».

«Кого Бог хочет наградить светлым венцом, тому Он прежде вручает тяжелый крест».

И вот, еще более парадоксальный ответ получили ученики Христовы: «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3)

Слепота попущена этому человеку для того, чтобы, исцелившись, он прозрел не только телесно, но и душевно, обрел видение духовных вещей и духом своим, умом постиг, что Иисус есть Сын Божий. Что пользы человеку, если он имеет зрение, но слеп душевными очами? Спасителя окружало множество людей, которые не были слепыми телесно, но Он упрекал их в том, что они, имея глаза, не хотят видеть: «своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют» (Мк. 4, 12). Слепорожденный, о котором повествуется в сегодняшнем Евангелии, при встрече со Спасителем был слеп и телесно, и душевно, но, прозрев телесно, обрел и духовное зрение. 

«Кто изречет могущество  Твое, Христе, или кто исчислит чудес Твоих множество? Ибо двойственен Ты, как явившийся на земле по благости, и исцеления двоякие болящим подавал: ведь не только телесные очи Ты отверз от чрева матери слепому, но и душевные», - поется  на «Господи воззвах»  в стихирах недели о слепом.

«Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин. 9, 3-4).

 День – это время земной жизни, то есть время, когда мы можем заниматься какой-либо деятельностью, подобно тому, как люди работают в течение дня. А будущая жизнь – это ночь, и когда приходит ночь, наступает время покоя. Мы не сравниваем ночь с неким мраком, в данном случае важно, что это время покоя, когда никто ничего уже не может делать. 

И какие же дела Божии? Все описанное в Книге Бытия  есть непосредственные дела Божии. Спаситель также являет дело Божие, показывая, что Он  Сам - Бог. Ибо, сделав брение и помазав глаза слепому, Он, таким образом, не просто исцелил больные глаза, но, можно сказать, заново сотворил их. А  Тот, Кто из брения может создать самую поразительную, самую прекрасную часть человеческого естества – зрение, без которого не только обезображивается лицо, но и чрезвычайно омрачается человеческая жизнь, конечно, мог сотворить и всего человека. 

«Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: ″посланный″. Он пошел и умылся, и пришел зрячим» (Ин. 9, 6-7). 

Господь говорит о Себе, что Он - Свет миру и может просветить всякого человека, который слеп телесно или духовно. И Он тут же доказал это, совершив великое чудо исцеления слепорожденного. В духовном же отношении каждый из нас является слепорожденным и нуждается в Свете, который есть Господь.

  «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир», - говорит нам Евангелие (Ин. 1, 9).

   После исцеления мир, который бывший слепым увидел, начинает, в лице фарисеев, гнать его, заставляет отречься  от зрения, отречься от света. Не сразу приходит к нему духовное прозрение.

На вопрос Господа: «ты веруешь ли  в Сына Божия?», - слепой спрашивает: «А кто Он, Господи,  чтобы веровать в Него?». Иисус сказал ему: «и видел ты Его, и Он говорит с тобою» (Ин. 9, 37).  Истина молниеносно открывается исцеленному, и тогда он поклоняется Богу  в Духе и Истине.

 Истина  может просветить нас  только в виде молнии, не может же истина светить в течение целого дня. Труд человека в жизни и заключается в том, чтобы «шевелиться», пока мелькнул свет,  молния, так как духовное пространство истины может быть расширено только нашим трудом. 

Что есть для нас духовный труд?

«Любовь – это богопотребный и спасительный для человека труд и подвиг, подвиг всежизненный и всебытийный, восстанавливающий человека в его богосыновнем достоинстве, возвращающий его к себе самому и к Богу из всех смертей, грехов, зол и разного рода отчуждений, оживляющий его через Воскресение и делающий человека человеком. Поэтому евангельский Отец в конце евангельского свидетельства о блудном, но покаявшемся, сыне говорит о таком человеке: «брат твой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15, 24,32), - пишет епископ Афанасий (Евтич).

Авва Исаия отшельник поучает нас: «Бог наложил на человека труд не для наказания и мучения, но для вразумления и научения его».

А святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Деятельность – необходимый путь к бдительности над собой, и этот путь святые отцы предписывают всем, кто хочет научиться вниманию себе».

Поэтому Господь дает нам образ ситуации слепоты, не зависящей от того, умные мы или глупые, а имеющий отношение к  нашему труду жизни. Труд жизни как извлечение смысла из того, что с тобой происходит. Как произошло когда-то с нами – мы получили новое качество жизни, придя к Богу, в Церковь, но нам стоит задать себе сегодня вопрос: «Мы слепые или зрячие? Мы живем с Богом? Много в нас именно человечности?».

 Митрополит Антоний Сурожский, по-видимому, это остро чувствовал и просил близких людей: «Помолитесь, чтобы я стал человеком».

Многие наши ощущения жизни происходят из-за привычки быть слепыми, ощущать жизнь на ощупь, жизнь только материальную, только осязанием своим – никакого другого способа восприятия жизни у слепого и нет.

Наше же бытие имеет какую-то связь с пониманием. С пониманием того, что мы так мало видим и так неглубоко, с пониманием нашего действительного  положения перед Господом. Вспомним моменты своей жизни, когда мы бывали потрясены, узнав, как мы выглядим в глазах других людей. Это очень сильное переживание – переживание, совершенно непонятной, приводящей в растерянность, слепоты твоей перед тем, что ты есть. Что же мы перед Господом? Что мы в сиянии Божьего присутствия?

Некий старец сказал, читаем в Великом Патерике: «Человек от природы подвижник, Бог требует от него полной беспристрастности, даже к самой малой ниточке. Ибо даже она может помешать  человеку помышлять об Иисусе и скорбеть».

Исцелившийся исповедовал Христа Богом, противостоял фарисеям и иудеям, которые обвиняли Христа в том, что Он, якобы, грешный человек, и отвечал им: «грешник ли Он, я не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу». 

«Это все для того, чтобы на нем явились дела Божии». Значит дела Божии – даровать людям облегчение, облегчать их жизнь? Да, действительно, это так, но не только в одном этом заключается наша с вами вера. Ибо часто, Господь, творя чудеса, говорил: «Никому не говори», потому что не в чудесах  было дело. Когда после чудесного насыщения пяти тысяч пятью хлебами Иисус переправился на другой берег Геннисаретского озера, то весь народ последовал за Ним. И даже говорили: «Это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир». Но Господь с грустью укоряет их: «вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин. 6, 26). 

И через минуту это подтвердилось. Когда Господь сказал: «вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 29), - то в ответ услышал: «какое же Ты дашь знамение, чтобы мы ... поверили Тебе? ... Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть» (Ин. 6, 30-31). Вот чего ждали от Иисуса: еще хлеба. 

Но о земном сказано: «Пища для чрева, и чрево для пищи, но Бог уничтожит и то, и другое» (1 Кор. 6, 13). А небесный хлеб таков, что Сам Господь питается им. «Моя пища, - говорит Он, - в том, чтобы творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4, 34). «Вы верите, потому что ели хлеб и насытились». А отними этот хлеб, и начнут кричать: «Распни Его». 

Когда у одного подвижника благочестия спросили: «Как ты спасаешься?»,— то он ответил: «Я у Бога ничего не просил, и ни от чего, посылаемого Им, не отказывался». Вот к какой вере надо придти. Вот какие дела Божии: дарование нам правой веры, а не дарование нам материальных благ, здоровья, цветущей вечной молодости. В Символе веры ничего не говорится о вере в наше благополучие.

 Символ веры заканчивается словами: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Но наша вера заключается не только в этом. Если мы верим, что Господь воскресил Лазаря Четверодневного, то это не значит, что мы верим, что мы на четвертый день можем воскреснуть. Будет воскресение, но в будущем веке.

 Если Господь насытил пятью  хлебами пять тысяч человек, и мы верим в это, и знаем, что это было, то это не значит, что мы теперь, не беспокоясь ни о чем, не потрудившись сами, будем только читать акафисты, молиться, и дожидаться,  смотря в холодильник:  не прибавилось ли там колбасы, йогурта или сыра. То, что должны сделать мы – можем сделать  только мы, лично мы. Совершенно личной является смерть. Умереть можешь только ты сам. И вторым личным актом является акт понимания: за меня никто другой не может что-то понять, понять могу только я сам.

И Господь пришел не для того, чтобы в земной жизни дать благополучие,  вечную молодость для прожигания,   богатырское  здоровье, не для того, чтобы избавить нас от скорбей. Господь  Сам прожил человеческую жизнь и умер за каждого из нас – но для большего: для жизни каждого в будущем веке. 

Господь  сказал нам: «В мире  будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33). И сия есть победа и вера наша, победившая мир.

 Вот о чем должно молиться, и к какому устроению нам нужно прийти: к устроению исцеленного слепорожденного с его готовностью принять все от Бога.

 Ибо нам мудрые люди сказали: «Маленькой бедой Бог избавляет нас от большей». 

«Скорби – добрый знак; показывают, что на тесном пути стоим» (прп. Иосиф Оптинский)

«Извольте держать в мысли, когда находят скорби, что это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает, или даже более – берет за руку и ведет. Потому не упирайтесь ногами и не кричите, а благодушно и с благодарностью переносите скорби» (свт.Феофан, Затворник Вышенский).

«Благая от Господа прияли, злые ли не стерпим», - такие слова слышим мы во время святого Великого Поста. 

Когда жизнь широкая, все есть: здоровье, достаток и другое, тогда уже Бог не нужен.

 И другие слова есть в псалмах: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его» (Пс. 26). Вот какой веры надо просить у Бога. 

Такой веры, какую имели Оптинские старцы. Преподобному Антонию Оптинскому сострадательная братия говорила: «Батюшка! Ты несчастный человек, ты все время лежишь». Под конец жизни, от долгих стояний на ногах во время длительных богослужений, у него образовались язвы, так что он не мог совершать богослужения. И, уже на смертном одре, молился лежа. И к нему подходили и говорили: «Батюшка, мы тебе сочувствуем, ты несчастный человек - ты все лежишь и лежишь». А он говорил: «Это я несчастный? Я хоть и лежу, да на Бога гляжу». 

И апостол Павел говорит нам: «имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1, 23).  А мы все желаем и просим одного, другого, третьего: всего того, что касается внешней жизни. А вот с таким же усердием надо бы просить святой, благочестивой и праведной жизни, и не отказываться ни от чего, посылаемого Богом для нашей с вами душевной пользы. 

Хочется сказать об этом словами поэзии:

Не крылья у нас за плечами,
А наши мирские печали,
К земле пригибающий гнет.
Но если нести ради Бога,
то это к спасенью дорога
И счастлив, кто это поймет.

И если кому-то из нас необходимо исцеление от духовной слепоты, обратимся к Господу: «Правды Солнце духовное, Христос Бог, просветивший Твоим прикосновением пречистым лишенного от рождения света на оба глаза, и наших душ озаривший очи, покажи нас сынами дня, да с верою к Тебе восклицаем:  велико и неизреченно милосердие Твое над нами! Слава Тебе, Человеколюбец» (на стиховне стихира).

Аинь. Христос воскресе!

Источник: Православие и современность