Православие и харизматизм. Часть 3. Диакон Павел Сержантов

Виды прозорливости. Если мучительная проблема не решается с помощью Виды прозорливости. Если мучительная проблема не решается с помощью специалистов (врачей и др.), то нередко человек склоняется внимать слухам: там-то живет прозорливец, он указал одной болящей на нераскаянный грех, она покаялась и выздоровела… Стоит иметь в виду, что прозорливость бывает разная; архимандрит Софроний различает ее согласно классическому тройному делению.

1. Противоестественная прозорливость. Страстный человек может узнавать неприметное действие хорошо знакомой ему страсти по поведению незнакомца. А тот думает, что столкнулся с благодатной прозорливостью. Встречается и прозорливость от прямого внушения демонов. Такой прозорливости доступно чтение мыслей, указание внешних событий и обстоятельств жизни собеседника, но ей недоступно проникновение во внутреннего человека. Впрочем, знание себя до дна мало кто имеет и редко кто ищет.

2. Естественная прозорливость обнаруживает себя во время беседы с незнакомым человеком. Она обусловлена нервно-психической чувствительностью. Борьба со страстями делает проницательного знатоком вражьих помыслов. Вершиной естественной прозорливости исихасты полагают дар духовного рассуждения, в котором рассудительность соединена с действием благодати. Духовное рассуждение встречается редко, ценится и хранится подвижниками. При обсуждении некоторых советов старца Силуана отец Софроний избегал определять: от Бога или от себя говорил старец. Стало быть, не всегда корректно убирать скобки, когда речь заходит о (сверхъ)естественной прозорливости.

3. Сверхъестественной прозорливости доступна глубина души (сердце) незнакомого человека, неизвестная и самому этому человеку. Тут через молитву без беседы прозорливый познает незнакомца. Преподобный Силуан сподоблялся подобного исключительного дара, но хранение его не совершал. Обстоятельство важное, оно показывает, что даже от проявлявшего благодатную прозорливость старца ждать гарантированной прозорливости нельзя.

Почему мы ищем прозорливых откровений? Всегда ли нами движет стремление познать волю Бога? Ведь познание Его воли о мне ко многому меня обязывает и не гарантирует комфортное будущее. Благодатную прозорливость можно понимать как редчайший частный случай познания воли Создателя. Само по себе познание воли в книге о преподобном Силуане Афонском описывается тремя подходами; самый надежный из них совпадает с восхождением по духовным ступеням.

Подход первый. Познание воли Божией предполагает последующее ее творение (исполнение заповедей в борьбе со страстями — 2-я ст.). Надо обращаться к Евангелию, оно выражает волю Бога в общем руководстве. Однако читающий Библию часто не понимает, как ему поступить в конкретном случае. Харизматисты при таком затруднении просто вчитывают в Библию откровение о своем частном случае: помолись об откровении, открой Библию и читай стих, на который упадет взгляд, в нем для тебя откроется указание Воли. Так на Библии гадают не только неопятидесятники (Д. Уилкерсон), но и православные тоже.

Подход второй. Поскольку в частном затруднительном случае даже после усердного поиска в Писании и Предании полной ясности может и не быть, «нужно еще иметь просвещение от Бога о способе осуществления в жизни <…> заповедей» Евангелия. Порой такого просвещения ищут на исповеди, полагая, что спрошенному о проблеме священнику первый ответ на ум придет от Бога по благодати хиротонии. Отец Софроний не дает нам принять такое наивное воззрение: «Христианин, и особенно священник или епископ, стоящий перед необходимостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внутренно отказывается от всех своих познаний <...> желаний, планов, и свободный от всего "своего", внимательно в сердце молится Богу, и первое, что родится в душе после этой молитвы (а не вопроса на исповеди — д. П. С.), принимает как указание свыше».

Итак, в нужде и скорби молитва ведет к познанию Воли при условии, если Господь благословит молящегося предвестниками даров очищения ума от помыслов (3-я ст.) и сведения ума в сердце (4-я ст.). Только тогда освободившийся от всего своевольного на внимательной молитве получает познание Воли. Софроний как-то извинялся перед родной сестрой: я долго не отвечал тебе на письма, поскольку занят выяснением воли Божией, теперь это трудно, не то, что от старца Силуана ее узнавать. Даже такой духоносец, как отец Софроний, познание Воли получал не наскоро. Второй подход не вполне безопасен, требует перепроверки.

Харизматисты предлагают иной, легкий путь: ища волю Божию, помолись и первую мысль, которая по молитве придет, принимай как от Бога. Первый помысел подтверждается дальнейшим ходом дела. Если дело пошло как по маслу — значит Бог помогает, мысль была от Него. Если дело не идет из-за препятствий — значит мысль от... Бога, а бес мешает творить волю Его. Как ни крути, все выходит в пользу первой мысли. Поэтому разгоряченному искателю Воли опытный советует: «Не стремитесь так усиленно узнавать волю Божию в вашем деле, чтоб не принять за волю Божию горячность собственного сердца» (игумения Арсения (Себрякова)).

Подход третий. По-настоящему надежный подход к познанию Воли связан не с предвестниками даров разных ступеней, а с самими дарами. Надежный путь узок, он простирается до (сверхъ)естественной прозорливости. Он сопряжен с даром хранения ума от помыслов (3-я ст.), «предваряется навыком постоянно молиться, держа внимание в сердце (4–5-я ст. — д. П. С.). Чтобы достовернее услышать голос Божий в себе, человек должен совлечься своей воли (6-я ст. — д. П. С.) и быть готовым на всякую жертву». Подвижник, поборов страсти, переживает смерть своеволия и воскрешение души к жизни в Боге и познает Волю в прямом водительстве Божием (7-я ст.). По такому пути аскет восходит под неусыпным руководством благодатного старца. Отношения спутников складываются через послушание, а это подвиг чисто монашеский. Здесь надо забыть о жизни покомфортней, которую ищут приходящие «погадать на старце».

Руководство на пути восхождения. Нередко к старчеству относятся в духе харизматизма: старец снабжает чудесами поток болящих; меня он исцелил и утешил, теперь он мой духовник; я беру у него благословение на задуманные дела-послушания, мысленно обращаясь к нему, он же вразумит меня, если что не так... Разве это не имитация послушания, и вообще монашества? Сейчас можно встретить приход, который считает себя… «семейным монастырем», мирян, которые мнят себя «монахами в миру». Однако есть игра в монашество, а есть особый подвиг семейной жизни: «Что для монаха — монастырь, для состоящего в браке — семья. Именно семья является местом подвига для живущего в супружестве»[Митрополит Иерофей (Влахос). Православная духовность. СТСЛ, 1999]. Сущность подвига семейной жизни (делания и созерцания) раскрыл митрополит Антоний [Митрополит Антоний Сурожский. Беседы на конференции жён священников в Питерборо 11–12 мая 1971 г. // Альфа и Омега. 2006. № 2(46)].

Пользуясь рассуждениями о духовничестве митрополита Сурожского Антония, архимандрита Софрония и отца Александра Ельчанинова, поговорим о степенях руководства. Начинается все с хождения на исповедь к исповедальным священникам. Здесь священник помогает воевать на исповеди за покаяние — чтобы не оправдывать себя, не осуждать других, не рассказывать о своих проблемах вместо грехов; может подсказать, как бороться со страстью. Так после жизни по своему усмотрению прорастает жизнь по рассуждению с советом от священников. На основе регулярной исповеди может сложиться больше взаимопонимания с кем-то из дежурных священников, чьи советы оказываются достаточно подходящими из-за трезвого взгляда на духовность. (Не стоит путать трезвый с суровым. Суровый взгляд порой оборачивается всеядностью к нездоровой мистике, если соблюдается строгий устав, как бы заменяющий собой аскезу.) Священник этот, после основательного с ним знакомства, может стать духовником, будет давать советы более прицельно. А если со временем от одной исповеди до другой с помощью духовника удастся тянуть ниточку — прослеживать и покаяние и борьбу со страстями, в которых каялся, то может зародиться внимательная христианская жизнь.

Среди сонма духовников встречаются редкие духовные отцы (1 Кор. 4, 15). Отцы не оттого, что их батюшками зовут. Отец сообщает чаду неведомую ему жизнь, духовно рождает и воспитывает чадо по законам духовной жизни, пытаясь уловить, что Бог замыслил о нем, и помочь замыслу состояться. Не навязывает свой замысел, не поощряет инфантилизм бессчетными благословениями. Духовный отец и чадо — люди одного духа, их взаимопонимание может порождать предвестники послушания: не сверхисполнительность в ответ на приказы, а взаимное внимание всем существом словам, интонациям и опыту другого. Это не игра в послушание; объединяет отца и чадо жизнь по совету.

Среди редких духовных отцов может встретиться исключительный руководитель — благодатный старец. (При оскудении послушничества в древности стало оскудевать и старчество: «Ныне только спрашивают, но не делают того, что слышат. Потому Бог отнял у старцев благодать слова» (авва Филикс [Древний патерик. М., 1991]).) После углубленной проверки, когда брат искусит старца, а старец — брата, может начаться монашеская жизнь по послушанию. Старец ведет послушника кратчайшим, но узким путем восхождения, страхуя каждый его шаг. Это непрестанный подвиг не приходской исповеди, но откровения помыслов (для упражнения во внимании к себе, для проверки опыта послушника старцем, для очищения от помыслов), не монастырского послушания, но отсечения воли (для навыка творить волю Божию, даже когда она непонятна и нежеланна). Благодатный старец не встретился многим аскетам. Преподобный Силуан не обрел на Афоне такого старца в руководители. Его воспитанник печалился, что на Святой Горе монахи по 40 лет живут без духовного друга, не говоря о духовном отце. Высокие ступени руководства обязывают и пастыря и пасомого к исключительно высокой жизни. Наша ли это мера?

От симоновских до цыбульцев один шаг. Ряд харизматистских сект по происхождению связаны с Церковью: они вышли от нас, но не были наши (1 Ин. 2, 19). Псевдоправославные «секты находятся в разном положении: некоторые еще внутри Церкви, другие — на окраине, а есть и отпавшие» (А. Дворкин). Рассмотрим подробнее стадии развития сект.

1. Общины, которые пока внутри Церкви, и язык-то не поворачивается назвать сектами. Можно лишь указывать на элементы сектантского сознания, которые в них культивируются, указывать сектантские тенденции, но и это далеко не всегда уместно делать.

2. Сектантство общин, находящихся на окраине Церкви, проявляется в ослаблении их связи с православной духовной традицией и священноначалием. Связь грозит порваться по любому конфликтному поводу. В таких общинах могут не учить расколу явно, однако в эту сторону настраивают.

3. Отпавшие от Церкви псевдоправославные секты обвиняют Церковь в безблагодатности, хотя ради привлечения к себе людей могут выдавать себя за общины РПЦ. Об их неправославии Церковь высказалась через прещения (извержение из сана, отлучение лидера секты). 

Для знакомства с разными положениями сект воспользуемся книгой православного центра, где помогают жертвам сект. Книга рассматривает представителей всех трех групп: 1. Община священника Анатолия Гармаева; 2. Симоновские; 3. Цибульцы [Иеромонах Анатолий (Берестов), Печерская А. Под маской Православия нередко скрываются колдуны, экстрасенсы и псевдоправославные секты. М., 2006]. В последних двух послушание оборачивается манипуляциями в духе тоталитарных сект. Речь схимонаха Симона (Ширяева) по болезни неразборчива, ее толкуют другие лидеры общины (схиигумен Викторин (Кривоногов), этим занималась и недавно умершая схимонахиня Серафима (Буряева)). Симоновские проповедуют по храмам старца, с прихожан вымогают обет приехать к ним на «генеральную исповедь», которая навязывает верующим исповедь за всю жизнь и публичную исповедь. Исповедь за всю жизнь уместна при тяжкой болезни, принятии сана… К ней надо основательно готовиться, нужен опытный священник, у симоновских эти условия не соблюдаются. Публичные исповеди из-за того, что не все могли понести их без вреда, заменены Церковью на тайные исповеди. Симоновских приучают брать незаконные подвиги, заставляют исполнять невыносимые епитимьи, вгоняют в стыд, держат в страхе, как будто это само по себе приносит благодать. Недоверие духовенства к Симону считается в общине гонениями и доказательством старческого дара ее вождя. Без архиерейского благословения община устраивает домовые храмы, готовится к уходу в раскол.

Бывший игумен Киприан (Е. Цибульский), насельник Сергиевой Лавры, несколько лет назад был отлучен от Церкви, но служит и поныне, уже в качестве лидера околоправославной секты. Лжестарец убежден: «Лучше согрешить перед Богом, чем перед духовником». По благословению Киприана верующие подвергаются «ситуационной гомеопатии», то есть смеси из псевдоисихастского откровения помыслов (для анамнеза выспрашиваются интимные стороны жизни), психотренингов наподобие сайентологии (требуют вжиться в ситуации «пса перед кремацией; застигнутого донжуана») с назначением гомеопатических лекарств.

Симоновские и цибульцы доводятся в своих общинах до ложной уверенности, что без старца невозможно спастись. Они на все согласны, лишь бы оставаться при старце. Соблазнительные странности в поведении «прозорливца» истолковываются как юродство. За каждым действием старца признают непостижимый и спасительный смысл. Некоторые из старцепоклонников заплатили за мнимое послушание потерей семьи, здоровья, жизни.

Ступени восхождения или правило поведения? Не только ныне живущие младостарцы примагничивают к себе харизматистски настроенное окружение. Среди православных распространяется инструкция по проведению харизматистских собраний на могилах старцев — листовка «Правила поведения на кладбище у могил святых <...> чтобы была помощь просящим и благодать». После обрядовых указаний листовка приступает к «духовным» наставлениям: «Чем больше слез прольете, тем больше будет помощь. Чтобы получить наибольшую помощь, нужно сделать не менее 150 поклонов <...> молитесь <...> сердечно, со слезами <...> люди созданы Богом для того, чтобы непрестанно молиться <...> Оставайтесь по возможности подольше» на могиле» Листовка пролагает путь к сердечной непрестанной молитве (4–5-я ст.) через слезы и поклоны по принципу: больше сделаете, больше получите благодати. Это по-харизматистски: установку проливать на молитве максимум пота и слез дает Мун. А вот преподобный Иоанн Пророк видит в слезах проявление печали по Богу, а согласно листовке слезы идут от житейских невзгод. Листовка обещает за молитву процветание: «Что принесете и положите на могилку, освятится <...> яичко — от всяких болезней <...> по Божиему Закону народ верующий должен жить хорошо!». Здесь, как у неопятидесятников, в почете теология процветания.

Храмы нашей страны десятилетия стояли закрытыми, и лишь такое святое место как кладбище было легко доступно верующим. До сих пор на Пасху невоцерковленные люди приходят на кладбище с конфетами. Кладбищенскую «духовность» и отражает листовка: «Святая <...> Пелагия <...> Рязанская, Святая <...> Матроно и иеросхимонах Сампсон (граф Сиверс) — эти трое Святых связаны на небе. Молитеся им и вам будет великая помощь и защита. Ночная молитва с 00.00 до 03.00 часов ценится пред Богом в 40 раз выше, чем <...> в дневное время». Список святых из листовки составлен людьми внехрамового благочестия: Пелагию Рязанскую «канонизировали» царебожники, о блаженной Матроне мы имеем книги как вполне церковные, так и харизматистские [Подборку псевдоправославных наставлений от старцев см. в кн. Диакон Андрей Кураев. Оккультизм в Православии. М., 1998 (Раздел о нашествии апокрифов)].

До недавнего времени я почитал иеросхимонаха Сампсона старцем, хотя и смущался книгами, подписанными его именем. Я думал, что виноваты публикаторы. Когда вышли аудиозаписи старца, я услышал странное толкование духовного опыта — прямо из уст старца. Отец Сампсон рассказывает о знакомом ему священнике, который так любил ближних, что на Литургии ему не хватало полотенца утирать слезы. Он не просил Бога о нуждах людей, он — требовал. Он измучил семью, раздавая домашние вещи. Жена почему-то препятствовала его духовной жизни, и он молился о том, чтобы она… умерла. Бог ее прибрал. Закончил батюшка в лагере мученичеством… Если батюшка любил ближних, то как он мог молиться о смерти жены?! Святые молитвой воскрешали мертвых, а здесь молитвой сведена в гроб жена. Слезные надрывные требования у Господа того, что можно лишь просить — характерны для харизматистов. Исихасты молятся, предавая ближних воле Божией. После прослушивания кассет я признал свою ошибку и более не могу видеть в иеро­схимонахе Сампсоне опытного старца. У меня осталось к нему сострадание,— но это другое.

Думаешь про почитаемых в народе старцев, и сердце сжимается. Одни — инвалиды с детства, другие через лагеря пронесли веру, которую у них хотели отнять. Проникаешься сочувствием, и от этого, от чтения про их чудеса ? один шаг до признания их святости. Конечно, если не вдумываться: какой духовный образ старца предлагается нам? А вдумываться нужно. Многие попали в беду от сочувствия духовным вроде бы людям, когда оно переросло в почитание. Лжехристос Асахара тоже слепой, лжехристос Мун тоже сидел, от них тоже получали исцеления. Делает ли это их духовными наставниками, опыт которых нужно принять? Нет. Делает ли это их поклонников и популяризаторов духовными авторитетами? Нет. Чтимые в народе могилы подчас представляют собой места харизматистских собраний, своеобразных кэмп-митингов. Их возглавляют «духовные чада непрославленных старцев».

Как избавиться от действия темной силы? Уже в древней Церкви дар изгонять бесов стал редким. Дабы противостоять самозванным бесогонам-харизматистам, Церковь IV в. ввела экзорцистов в состав клира. Современная Церковь заклинает бесов на чине крещения, отчего нужда в клириках-экзорцистах отпадает. Бес приседит страсти, прогнать его можно, преодолев страсть, на которой он паразитирует. «Кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти <...> чтобы изгнать демонов этих страстей» (авва Питирикон). Как удостоверяет Евангелие (Мф. 12, 43–45), экзорцизм оборачивается поражением от беса, если одержимый не борется со страстью, доведшей его до одержимости. Благодатный экзорцист заботится, чтобы не стать игралищем бесов: бесы прикидываются, что они изгнаны, подвижник тщеславится победой, и бесы успешнее ведут невидимую брань [Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. СТСЛ, 1993. Древний патерик]. Смирение служит основным оружием против бесов: «Нужно предаться воле Божией и признать себя достойным <...> бесовского наведения: тогда страхование пройдет» (святитель Игнатий Брянчанинов). Исихастский настрой предаться воле Божией отличается от харизматистского настроя на чудо, за которым стоит желание творить свою волю.

Под католическим влиянием у нас появился обряд отчитки, ошибочно предполагающий, что дар изгонять бесов подается на иерейской хиротонии. Отец Иоанн (Крестьянкин) подчеркивает, что отчитка только обряд. «Во всех случаях бегите к Богу в Таинствах»,— призывает он страдающую от бесов и перечисляет исповедь, причастие, соборование, предполагающие покаянную борьбу со страстями. В истории Церкви случаи экзорцизма были индивидуальными. За последние годы на отчитках возник новый массовый экзорцизм, когда священник на раз изгоняет бесов из 150 человек. Такое приходится сравнивать с неопятидесятническими экзорцистскими конвейерами, а не с православным опытом. Психиатр Ю. Полищук отмечает, что «в ходе так называемой отчитки совершается эмоциональное стрессовое воздействие». Некоторые православные экзорцисты проповедью и чтением молитв эмоционально «разогревают» собравшихся (как делают это «харизматы»), и кто-то начинает бесноваться, присутствующие тут же психопаты (и не только они) заражаются беснованием. Некоторые приезжают на отчитку не первый раз, они уже приобрели опыт, который считают обнаружением силы бесовской перед тем, как ее побороть, им нетрудно в атмосфере массовой отчитки воспроизвести полученный опыт.

Эстафета беснования на отчитке интерпретируется не как событие естественного порядка, а как результат принятия бесноватыми благодати (внешне это нередко проявляется трясением, падением и прострацией, что сходно с «Крещением Духом» у неопятидесятников). Часть священников, практикующих массовый экзорцизм, претендует на прозорливость. Они якобы видят изгоняемых бесов, различают психически больных от бесноватых. Массовые отчитки превращаются в харизматистские собрания. Церкви не известен массовый экзорцизм, зато хорошо известно массовое кликушество, которое объявлялось следствием перехода бесов от одного человека к другому через наведение «порчи». С кликушеством Церковь боролась, а не создавала для эпидемии кликушества благоприятных условий в виде массового экзорцизма. На почве эпидемий вроде кликушества не раз возникали новые секты.

Волна знамений от икон. Икона уводит нас от соблазна на молитве воображать Христа. Он уже изображен согласно канонам, исключающим мистические фантазии иконописца. Перед иконой происходит личная встреча с тем, кому мы молимся. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил о реликвиях так: «Святые и при жизни исполнены были Святого Духа, когда же скончались, благодать Святого Духа присутствует и с душами, и с телами их <...> и со святыми иконами их, — не по существу, но по благодати и действию (энергии)». Это проявляется, в частности, мироточением. Помазанием мира от мощей и икон Господь может подать исцеление и изгнать беса.

На наших глазах появилось чудо массового мироточения. Самое знаменитое началось в 1998 г. в ивановском женском монастыре: от богородичной иконы эстафету мироточений приняли более 7,5 тысяч икон только за первый год, от мира были исцеления. Духовник монастыря, слывущий в народе старцем, высказал свою трактовку чуда: Господу угодно, «чтобы отсюда началось выздоровление всей России». Монастырь стал всероссийским паломническим центром. От известных из истории Церкви случаев мироточения новоявленное чудо отличает то, что в этом случае не истекает, а появляется, не миро, а разнообразная по консистенции влага, не только от икон, а от журналов, фаянсовой чашки. Мироточит «икона Искупителя Николая», нью-эйджевская «икона Божией Матери Воскрешающая Русь». Культ последней сформировал харизматистское движение ее почитателей, в котором участвуют две околоправославные секты. Патриарх Алексий в 2004 г. призвал изъять «Воскрешающую Русь» из церковного обращения.

Знаменитое мироточение в Оренбургской области началось с того, что от приложенной к мощам иконы святителя Николая «вышли две светящиеся стрелы. Около двух минут продолжалось свечение». Потом икона стала слезоточить, после замироточила и передала эстафету чудотворения десяткам домашних икон. Из них наибольшую известность получила упомянутая в рассказе о ДПК икона Спаса. Тяжко болящим хранительница иконы дает для исцеления прикладываться к «Крови Христа» на иконе. Зимой изба с массовым мироточением промерзает, паломники выпускают на улицу тепло бесконечным открыванием дверей. В городе Клин-9 массовое мироточение превратило квартиру Валентины Ж. в целительский харизматистский центр [Протоиерей Борис Балашов издал на этот счет основательную статью “О церковности чудес” (http://vedomosti.meparh.ru/2005_3_4/7.htm)].

Подобный центр действует в доме протоиерея Михаила О. (Краснодарский край). В его семье видели как «благодатный Огонь» сошел на домашние кресты, и они замироточили. Мироточит и фото ныне здравствующего протоиерея Михаила О. У хранителя мироточивых икон православного юноши Торнике из Грузии сами собой появляются раны, из некоторых идет не кровь, а миро. А в это время неопятидесятники публикуют фотографии необъяснимого появления масла на своих ногах и руках во время собрания. Они принимают это за помазание от Бога. Харизматисты, и наши, и не наши… сами мироточат, как живые мощи.

Массовое мироточение мы находим в опыте как православных, так и католического диакона-«харизмата» из США А. Уэйлерта (Weilert). Его знакомый в 2003 г. получил в подарок медаль, приложенную к мощам католической святой Элизабет Энн Сетон (miraculous medal — католический аналог наших металлических нательных иконок). Он обнаружил, что медаль источает масло. Домашние святыни, оказавшиеся рядом с медалью, замироточили. Масло с медали посчитали символом присутствия Духа. Благодаря Уэйлерту десятки тысяч святынь замироточили от медали, многие люди от мира исцелялись. Уэйлерт руководит «харизматическим» центром: исцеляет молитвой, помазывает больных маслом от медали. История с Уэйлертом поразительно совпадает с массовыми мироточениями у православных. Та же эстафета мироточений от литургически значимых святынь, те же исцеления. Однако происходит эта история в ходе неопятидесятнической волны, прорвавшейся к католикам.

Волну мироточения с волнами харизматизма объединяет не только опыт Уэйлерта, но и то, как взрыв чудотворства православные увязывают с эсхатологическими ожиданиями. Часто спрашивают: является ли массовое мироточение признаком скорого конца? Отвечает игумен Лукиан: «Знамений в наши дни действительно много. Но это предсказано <...> в книге пророка Иоиля». И приводит стихи о излиянии Духа в последние времена (Иоил. 2, 28), прибавляя: «Наше время во многом апокалиптично». Да перед нами же (нео)пятидесятнический аргумент о позднем дожде! Массовое мироточение для некоторых православных годится на ту же роль, какую сыграло массовое «крещение Духом» для «харизматов». «Крещение Духом» связано с исцелениями, изгнаниями бесов, молитвой на языках, пророчествами. Все перечисленное наблюдается при массовых мироточениях у православных, кроме говорения на языках. Правда, в современных «волнах Святого Духа» оно и не считается обязательным. Пережившие «Крещение Духом» передают свой опыт другим, также и ревнители мироточений устраивают эстафеты мироточений, выискивают подтеки влаги на иконах по храмам, побуждают священников помазывать прихожан и отслеживать слухи об исцелениях, предавая чудо огласке.

Циркуляция харизматистов через церковную ограду. Харизматистские секты не первое столетие существуют в нашей стране, изжить их непросто. Государство применяло административные меры, священники вели разъяснительную работу, а сектанты маскировались. Хлысты ходили на причастие, но не за Дарами от Бога, а за справкой о православном исповедании и за набором прихожан в секту. Современный харизматизм также не чурается примерять православную внешность.

Последние годы проявились 10 «истинно-православных церквей», в которых культивируют харизматизм в облике Православия. «Истинно-православный архиепископ» Иоанн Береславский предлагает вместе с богородичниками опятидесятить православную паству: «Братьям-пятидесятникам, вступившимся за меня <...> я посоветовал <...> отрастить бороды и служить литургии Иоанна Златоустого <...> ежели им врежут ядовитой стрелой: американская секта! — отвечать: мы — русская православная церковь. Отцы наши — не американцы, а соловецкие мученики-пятидесятники».

«Истинно-православный (и обновленческий) христианин веры евангельской архиепископ» Сергей Журавлев выложил исихастско-неопятидесятническую программу духовного восхождения: 1. Молиться о прощении «Господи Иисусе Христе, Сын Божий, помилуй меня грешного». 2. Молиться о «крещении Духом». Пионер отечественного неопятидесятничества А. Ледяев помазал Журавлева на дело, о котором тот говорит так: «Я прошу многих священников оставаться в своем патриархате, будь то Московский или Киевский <...> внутри этой структуры делайте все от вас возможное для ее реформации».

На Украине проповедует неопятидесятнический пастор, одетый в рясу с наперсным крестом, его представляют как «архиепископа Сергия (Яковлева)». Этот выходец из секты А. Ледяева участвовал в совместных службах с раскольниками-филаретовцами. Православный игумен Евмений (Перистый) организует миссионерские команды на основе «Альфа-курса» (под названиями: «Путь», «Альфа и Омега»), проводит групповой «уикенд Святого Духа», где люди получают дары «святого смеха» и тому подобное. «Альфа-курс» разработан англиканами-«харизматами». Миссия «харизматов» состоит в передаче «Духа», ни в чем другом. И они этого не скрывают. За них это делают православные, рассчитывая, что плоды харизматизма принесут нам пользу.

Осознав, что «духовные дары сегодня доступны всем христианам», православный алтарник Венедикт (Б. Хинн) ушел к неопятидесятникам. На отпевании своего православного отца в США пастор Хинн устроил харизматистское собрание в храме, греческий священник сопротивлялся, но ему не хватило решимости навести порядок. В Нигерии «православный евангелист» Ч. Омурока открыл харизматистский центр под названием «Церковь Чуда». Католичка Вассула Риден (Ryden) постоянно общается с «Иисусом» через оккультно-харизматистское автоматическое письмо. Она по-неопятидесятнически исцеляет верующих, отправляя их в состояние «покоя в Духе». Основанное на ее откровениях харизматистское движение «Истинная жизнь в Боге» проповедует и принято на ура греческим движением «Православное обновление». На русский Вассулу перевел автор-апологет, ныне священник Константинопольской Патриархии. Да, активисты по всему миру стирают границы между Православием и волнами массового харизматизма.

Тема Православие и харизматизм на этом не исчерпана. Тем не менее, статья затронула основные вопросы темы, дает пищу для дальнейших размышлений, для более фундаментального обсуждения. Теперь же мы подошли к моменту, когда пора подвести первые итоги.

Неизбежные выводы. Мы живем во время триумфа всевозможных подделок. На пакетах с порошковым молоком красуется обманчивая реклама: молоко натуральное цельное, ведь человек, наливающий из пакета молочно-белую жидкость, хочет настоящего молока. В религиозной жизни то же самое. Не каждое издание с надписью «православное» является таковым. Но тут распознать замаскированную ложь сложнее, чем с молоком — не все мы знаем Православие на вкус. И все же есть общий для всех подделок признак: сверхдешевизна. Подделки предлагаются по цене ниже себестоимости настоящих продуктов. А поддельная харизма, лжеблагодатное переживание гарантируется после внутренних и внешних усилий, несопоставимых с настоящим православным подвижничеством.

Выше мы имели много возможностей убедиться в этом. Среди православных книг, журналов, газет и листовок мы встречали компоненты харизматистской духовности неопятидесятников, богородичников, маргинальных католиков, лжекатакомбников, имитации исихастской духовности. Увидели, что харизматизмом могут страдать и либералы, и консерваторы. Наблюдали, как под знаменем борьбы за православную духовность создаются харизматистские общины, основанные на лжестарчестве и лжепослушничестве, царебожии, массовых мироточениях и отчитках, «Альфа-курсе» и особенно на движении против кодов.

Слава Богу, кроме бесчисленных харизматистских подделок есть традиционная православная духовность, тысячелетиями опробованная на опыте многих. Православие из рук аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, святителя Феофана Затворника, старца Силуана Афонского, митрополита Антония Сурожского, архимандрита Иоанна (Крестьянкина)... Вкушать подлинное христианство мы можем в Русской Православной Церкви, держась образа жизни, на какой мы призваны Богом, семейный он или монашеский. Не стоит притязать на что-то великое, давать простор затаенной гордости. Путь духовного восхождения пролегает не через созерцание и совершение чудес, а через покаяние и борьбу со страстями. Все подвижники шли этим путем. И поиски лучшего пути приведут нас к злокачественной подделке под лучшее. Зачем нам это надо? От добра добра не ищут. Если бы мы в своих поисках добра следовали народной мудрости, вошедшей в поговорку, то статью «Православие и харизматизм» не пришлось бы затевать.

Поэтому нам нужно извлечь из вышеприведенных фактов уроки и не путать Православие с подделками под него, какими бы притягательными (бескорыстными и сверхдуховными) они ни казались. Важно помнить про тщательную проверку духовного опыта, этого требует христианская осмотрительность. Исихасты считают ее добродетелью трезвения, харизматисты же объявляют ее грехом маловерия. Если основательной проверке опыта сопротивляются, то ясно, что опыт приобретен духовно незаконным путем, а, значит, чреват прелестью и харизматизмом. От чего избавь нас, Господи, по великой Своей милости!

Источник: http://iriney.ru/