«Новогородская декларация» Патриарха Кирилла

Страница для печатиОтправить по почтеPDF версия

Мне всегда нравились благочестивые рассказы о воцерковлении Юрия Гагарина, его окормлении старицей Макарией, жившей под Смоленском. Не берусь судить об их достоверности. Мне принципиально нравится сама  тема церковности человека, являющегося символом инноваций, прорывных технологий, научно- технического прогресса, желания человека знать, как устроен этот мир, в «народном Православии». Наличие этой темы  опровергает стереотипы о том, что православное мировоззрение и русское национальное самосознание - это, якобы, непременно архаизация, отрицание личности и ее свободы, тотальный коллективизм, «православный» колхоз, «благочестивый» тоталитаризм, выдаваемый за «соборность», «аскетический феодализм», «любовь» к «тираническому государству», сужение русской культуры к тем или иным временным и социальным субкультурам или просто к чьей-то вкусовщине. 

 Я намеренно обращаюсь к «народноправославным» историям о «воцерковлении Гагарина», чтобы опровергнуть навязываемые русскому народу обскурантистские, антимодернизационные,"руссоистские", антиурбанистические стереотипы как норму веру и национальной идентичности. Ведь для воцерковленного и богословски образованного православного христианина, мыслящего в категориях «неопатристического синтеза» и христианского персонализма абсурдность обезличивающего тотального коллективизма или   призывов к архаизации (до какого предела, до какой точки в прошлом? До эпохи Брежнева, Сталина, Ленина, крепостного права, первобытно-общинного строя? ) очевидны.

Об этом приходится напоминать, ибо России предстоит пройти между Сциллой модернизации без опоры на традицию и Харибды опоры на традицию без модернизации. Причем последняя угроза большей первой. Компрадорская идеология, национальный нигилизм, искусственное и провокативное противопоставление христианского универсализма и национального самосознания и даже попытки сфабриковать «богословие оккупации» - это политическая маргиналия современной России, у которой будущего нет.
Однако, живучими являются мифы, противопоставляющие национальную модернизацию и православную русскую традицию.
Следование этим мифам приведет Россию к угрозе потери суверенитета. А если в условиях осознания политической элитой безальтернативности национальной модернизации средоточием антимодернизаторской - «руссоистской»» мифологии (выдаваемой за православную) станет Церковь, то это может привести к новой тотальной секуляризации, также как аналогичные «отстойные» тенденции, когда активность Церкви сводилась к обличению «брадобрития» и любых общественных и технологических инноваций, привели к ликвидации Патриаршества Петром.
Рассматривая эти проблемы, священноисповедник архиепископ Илларион (Троицкий) осмысливает проблему прогресса и предлагает «стратегию преображения» или, как позже будут говорить в Свято- Сергиевом Институте в Париже, «теургии», преображающего, творческого действия Церкви в современном мире.
 Очевидно, что искомый национально-демократический синтез возможен только в случае опоры власти и элиты на историческую национально-государственную почву России, немыслимую без православной традиции. Это путь национальной-демократии и национального капитализма, в противовес капитализму компрадорскому, олигархическому. Национально-демократическая традиция опирается на опыт земских церковно-народных Соборов 16-17 веков, Симфонии Церкви и государства. Помимо собственно мистической, роль Церкви и симфонической русской системы была и гражданской - право печалования Патриарха перед Царем было признанием такой роли, церковно-общественно-государственные "Земские Соборы" были и формой парламентаризма, и проявлением гражданского общества.
 Именно Церковь реально может дать рецепт национальной модернизации, которая может быть эффективной только на основе традиции. Опыт православной модернизации должен быть востребован. Действительно, русские монастыри не были чужды технологической революции. На Соловках были построены уникальные ирригационные системы.. Как известно, задачей монашества является "умное делание", труд и молитва. "Умная молитва" и создание компьютеров нового поколения - это вариант современного монастыря. Синтез православной веры и традиции, умного молитвенного, интеллектуального(  и гуманитарного, и научно-технического) делания выведет  Россию на искомый  путь технологической модернизации на основе православной традиции.
 Воплощение идеи христианизации экономических отношений возможно. Мало того - необходимо. Это единственный путь, который примирит отношения труда и капитала, работодателя и рабочего.
Речь идет не о какой-то особенной "православной экономике" - экономические законы объективны, и альтернативы рыночной экономике нет. Весь вопрос, какая модель рыночной экономики - промышленно-технологическая или компрадорски-сырьевая, будет реализована в России. Но православие может и должно принести свою этику в рыночную экономику. Именно религиозная мотивация будет стимулом к социальной справедливости (например, во многих православных катехизисах прямо написано, что удержание законной платы наемному работнику есть грех, вопиющий об отмщении к Небу), к бережному отношению к природным ресурсам, да и друг к другу и к стране (не убий, не укради).
 Мало того, двадцатый век дал нам поразительные примеры такой экономики. Например, архиепископ Антоний (Храповицкий) - великий русский богослов, будучи волынским архиепископом, учредил при Почаевской Лавре банк, который выдавал малороссийским крестьянам подъемные кредиты, и вывел миллионы малороссийских крестьян из-под экономической зависимости от финансово сильных диаспор, и сделал Волынь зоной процветания и политической стабильности. Без благословения почаевских духовников ни один кандидат в крае не мог попасть в Государственную Думу России, из под  ног любых экстремистов  была выбита почва, а просветительская работа была огромной - тираж "Почаевских листков" превышал 2 миллиона!
 Другой пример - наш великий православный святой Серафим (Муравьев) Вырицкий, до пострижения был крупнейшим меховым торговцем России. Он создал общество кредита на доверии, где сделки заключались без бумаг, он достойнейшим образом оплачивал и заботился о своих работниках, кормил тысячи нищих Петербурга.
 Национальная православная экономическая мысль нашла свое отражение и в интеллектуальной жизни русской эмиграции. Так, в 1922 году под руководством того же Митрополита Антония (Храповицкого) в немецком городе Баден-Рейхенгалль состоялся "Съезд хозяйственного возрождения России", затем, в программах эмигрантских организаций - НТС, Русского Общевоинского Союза появляется термин "народный капитализм", "национальный капитализм" (последний термин несколько дискредитирован в наше время из-за того, что был использован маргинальным антихристианским деятелем Севастьяновым для пропаганды экстремистских идей, но сам термин-то не виноват!). В этих документах так или иначе нашли свое воплощение идеи митр. Антония о православной этике рыночной экономике, о религиозной ответственности предпринимателя, о примирении между трудом и капиталом.
Таких примеров можно привести множество. Но особенно важно, что именно в этих «инновационных» категориях мыслит и Святейший Патриарх Кирилл.
В Сарове и Нижнем Новгороде Патриарх не стесняется обращаться к аргументам и лексике идеологов «атомного Православия», ибо они верны. В своей «Новгородской декларации»
 Святейший  прямо говорит о национально- демократическом синтезе, о личной свободе в ее христианском понимании, об инициативности как достоинстве православного христианина, о необходимости преодоления недугов патернализма, социальной и национальной инфантильности
 «…У народа нашего будет будущее, у молодежи нашей будет будущее, если мы сохраним свое национальное самосознание, в центре которого высокий нравственный идеал. Движимые этим идеалом, древние новгородцы были активны в жизни. Это были свободные люди, которые, кстати, не связывали свое благополучие с непременной работой власти, как часто мы сегодня — если мы считаем, что наше благополучие непременно должно зависеть от тех, кто над нами. Древние новгородцы были более целеустремленными, инициативными, предприимчивыми людьми, которые умели вести и диалог и торговлю с Европой. Одновременно это были духовно сильные люди, способные защитить свое Отечество и свою веру.
 Средневековый Новгород был одним из культурных центров Европы — с его храмами, монастырями, иконами, древними книгами, просвещением, с первыми в Европе мостовыми и со многим, что было первым в средневековой Европе. Для того чтобы мы сегодня по крайней мере не были в хвосте, а, может быть, были первыми на основе тех самых духовных ценностей, которые вдохновляли древних новгородцев, мы должны все хорошо работать, быть инициативными, трудолюбивыми, не ждать, что кто-то за нас что-то сделает. Мы сами как народ держим в своих руках ключи своего благополучия».
 

источник: http://kirillfrolov.livejournal.com/664739.html