Заповеди блаженства: ступени в Царство Небесное

Когда спрашиваешь о заповедях, обычно все вспоминают «не убий», «не укради», то есть ветхозаветные заповеди. А ведь мы должны переосмыслить их совершенно в другом свете. Для этого нам были даны заповеди блаженства, без которых нельзя узнать Христа. Рассказывает епископ Смоленский и Вяземский ПАНТЕЛЕИМОН.
Карл Генрих Блох. Нагорная проповедь

Память о своем величии

Заповеди блаженства — это ступени, по которым человек может подняться в Царство Небесное. Но, к сожалению, большинству тех, кто называет себя православными, они неизвестны.

Пение заповедей блаженства начинается на литургии во время малого входа с воспоминания о молитве благоразумного разбойника. Того разбойника, который был распят рядом со Христом. Он стал молиться тому, кого все хулят, на кого плюют, кого предали на смерть, мучительную и страшную. Он обратился к тому, кому осталось жить на земле несколько часов, и попросил Его — вспомнить о нем, когда Он придет как Царь. Мы начинаем пение заповедей, данных нам Богом для блаженства, с тех слов, которые сказал разбойник: «Во Царствии Твоем помяни нас Господи, егда приидеши во Царствии Твоем». После них начинается пение самих заповедей, которые хорошо бы петь вместе с хором, чтобы проверять себя каждый раз — исполняю я это или нет?

«Блаженны нищие духом», — говорит нам Господь. Что это означает? Эта заповедь самая непонятная и самая загадочная из всех. Есть разные объяснения того, что означают эти слова. Самое простое объяснение: «нищие духом» значит смиренные, те, которые, осознавая свои грехи, понимая свое недостоинство, считают себя духовно нищими. Эта заповедь ободряет их. Говорит, что, если ты видишь свои грехи, как песок морской (так говорили святые в патериках), тогда ты положил начало своему спасению. Путь к совершенству начинается с сознания своей худости, малости, с осознания своей греховности. Это осознание обязательно для человека. Именно поэтому, возможно, сейчас так мало людей ходят в храм. Потому что люди считают себя хорошими, самодостаточными, им не нужно Царство Небесное. У них уже есть все на этой земле. Наш псевдоблагополучный век создает иллюзию, что можно жить, можно жить хорошо, можно жить еще лучше. Можно надеяться на то, что ты сделаешь себе карьеру, накопишь денег на старость, что ты отдохнешь, попутешествуешь, что ты получишь удовольствие от еды, питья, общения с противоположным полом, посмотришь интересные фильмы, поиграешь в интересные игры. Земная жизнь наполняется различными приятностями, удовольствиями. Вот это обольщение богатством, обольщение мнимым благополучием, оно мешает видеть свои грехи.

Более или менее устроенная жизнь становится как бы сетью, накрывающей людей, и они не видят за ней своей испорченности, не видят того, ради чего они были созданы. Как замечательная чаша, украшенная каменьями, позолоченная, созданная для того, чтобы быть царским кубком, используется в песочнице, чтобы делать куличики из песка. Или может быть для еще более низких потребностей. Эта чаша забыла, для чего создана. Ей, может быть, хорошо и тепло в песочке. И она забыла царский пир, его веселье и радость. Так и человек потерял память о своем величии, которое вложено в него Богом. Ему не с чем себя сравнивать. Забыты святые, о них не говорят. Забыты чудеса, которые совершал Господь. Зачем они нам, когда есть современная медицина, которая тоже совершает чудеса исцелений: можно пересаживать органы, можно излечивать тяжелейшие болезни, чтобы жить как-то дальше. Царство Небесное открывается тем, кому неуютно на земле, кому не хочется делать куличики в песке, кто хочет жизни с Богом. Путь к Богу начинается с осознания своей всецелой недостаточности и греховности.

Святые отцы еще одно дают толкование словосочетанию «нищий духом»: тот человек, который ни к чему не привязан на земле, дух которого свободен от всяких привязанностей — от богатства, от удовольствий, от осознания своей значимости. С этого начинается путь блаженства. И конечно, когда человек осознает себя так — он плачет. Поэтому блаженны плачущие. Хотя слово «плачет» не совсем правильно переведено на русский. Я читал, что здесь стоит греческое слово, которое переводится как «скорбит, печалится». Когда мы говорим «плачет», мы имеем в виду плачет слезами, увлажняются глаза. Но это не всегда происходит, когда человек скорбит, печалится о своем состоянии. И главное — он не заглушает в себе эту скорбь, не утешает себя развлечениями, вкусной едой, а продолжает печалиться. Такого человека утешает сам Бог. И утешение, которое дает Бог, несравнимо с теми утешениями, которые мы сами для себя придумываем.

Еще эта заповедь означает, что блажен тот, кто ищет Духа, просит его у Бога. Это мое толкование, не знаю, насколько оно верно. Это не просто бедный духом человек, это нищий духом. Нищий тот, кто просит все время. Нищими мы называем тех, кто попрошайничает. Не просто бедствуют, но просят. Тот человек, который просит у Бога, тот, кто ищет Бога, кто обращен к Богу, он блажен, потому что ему открывается Царство Небесное.

Кроткие

Дальше говорится удивительная и непонятная для нас вещь: блаженны кроткие. Это совершенно противоположно духу нашего времени. Кроткий человек у нас ассоциируется с человеком забитым. С человеком, который не умеет за себя постоять. С человеком, который трусливо прячется от бед, опасностей, не противостоит им. Но кротость — это совсем другое слово. В XIX веке об этой добродетели знали русские люди. О ней писал Достоевский. Но в наше время кротость — это что-то совершенно таинственное и непонятное для людей. «Кто смел, тот два съел», «при каждой неудаче давайте сдачи» — и вообще, если не отвечать, то они же все распустятся, нужно уметь постоять за себя. А кротость — это надеяние на Бога, это сохранение мирного устроения души, тишина сердца, нежность, согласие с другой волей (не злой, конечно, волей, не дьявольской, нельзя быть кротким с дьяволом!), надеждой на Бога, что он защитит от зла. Вот эта кротость — драгоценное качество души. Сам Господь называет себя кротким. Есть даже такое толкование, что заповеди блаженства — это портрет Господа нашего Иисуса Христа, описание Его души. И мы с вами должны быть подобны Ему, если хотим в Царство Небесное.

Именно кроткие наследуют землю. Есть два толкования этих слов. Кротость как наследование новой земли, Царства Небесного, и кротость как обладание собой. Только кроткий умеет обладать собой. Гневливый, раздражительный собой не обладает. Им обладает гнев. Им властвует раздражение. А кроткий властвует собой, он наследует землю. Земля — это мы. Мы же взяты из земли. Конечно, это немного странно и непонятно — как из черной земли может вырасти красный помидор или зеленый огурец. Как из земли могут появиться голубые глаза или льняные волосы, кожа, сердце, кровь… Но наше тело взято из земли и в землю должно отойти. Мы должны возделывать нашу природу. И только кроткий имеет такую власть.

Тех, кто милостив, милует Бог

Когда человек научился владеть собой, научился кротости, он обращается к небу. И хочет узнать Бога. Хочет узнать истину. Человек, который жаждет этого так, как голодный хочет есть, как жаждущий хочет пить, только такой алчущий человек насыщается Богом. Бог не дает свои истины тем, кто хочет узнать их из любопытства или просто для развлечения. Бог открывает свои истины, свою правду тому, кто болен жаждой, кто хочет жить в этой истине, по этим правилам. Поэтому Господь говорит, что блаженны алчущие и жаждущие правды.

А когда человек познает истину, которая заключается в том, что Бог есть Любовь, он становится милостивым. Мы заставляем себя быть милостивыми, но у нас это не получается. Как быть милостивым к какому-нибудь мерзавцу и разбойнику? К тому, кто насилует детей, устраивает теракты? Но человек, который познает истину о любви Божией, он становится милостивым ко всем. Это тайна. Но она открывается тем, кто ее ищет. Тех, кто милостив, милует Бог. Таким Господь прощает грехи, беззакония, которые они творили, покрывает все неправды.

И когда Бог милует их, тогда становится чистым их сердце. А ведь люди совсем не заботятся о чистоте сердечной. Они заботятся только о внешней чистоте. Современные люди очень брезгливы. Они чистюли, душ принимают по десять раз в день. Изобретают шампуни, кондиционеры для волос, лосьоны. Часто меняют одежду, носят белые сорочки — чистота возведена в современном мире в принцип. А сердце? Сколько грязи в моем сердце, хотя я архиерей и должен о нем заботиться особенно тщательно. Сколько грязи люди черпают ковшами, даже не лопатами, в интернете — плотской грязи, нечистоты, мыслей грязных. Глаза их открыты непотребным зрелищам, уши наполнены звуками, которые нарушают покой сердца. И в этой заповеди говорится, что человек, которого милует Бог, уже не хочет этой грязи в своем сердце, и тогда ему открывается видение Бога. Без чистоты сердечной человек не может увидеть Бога. Так же как глазами, залепленными грязью, нельзя увидеть солнечный свет. Можно так исказить свое зрение, что не видеть вообще ничего.

Война против всех

А когда люди видят Бога, они видят, как мир принести на землю. Ведь мы находимся в постоянной вражде: с самими собой, с Богом, с друзьями, с женами, с мужьями, с детьми, с родителями, с сотрудниками, с начальниками, с другими партиями, с другими национальностями, с другими государствами. Война всех против всех — как ее успокоить? Вот тот человек, который видит Бога, тот становится миротворцем. Он приобщается Богу и называется сыном Божиим.

Дальше начинается интересное развитие этих заповедей блаженства. До сих пор познание добродетели что-то давало нам. Была удовлетворена наша жажда истины, мы были помилованы Богом, мы Бога увидели, мы научились быть миротворцами. И вдруг дальше говорится совершенно удивительная вещь — блаженны изгнанные правды ради, яко их есть Царство Небесное. Мы поднимались в гору, приобретали те или иные положительные качества, и вдруг на тебе — изгнаны правды ради. Дело в том, что мы не понимаем, откуда изгнаны. А изгнаны мы из мира, где царствует грех. Когда святых изгоняли из мира, когда они умирали, когда их лишали почестей, чинов, когда им не давали возможности совершать их служение в этом мире — они радовались. Потому что жить в этом мире тяжко и трудно. Блаженны, когда поносят вас, когда вас изгонят, когда будут говорить всякое зло на вас, радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах, говорил Господь. Этими словами заканчиваются эти заповеди. Они заканчиваются исходом из мира и входом в Царство Небесное. При пении этих слов на литургии совершается вход с Евангелием в алтарь. Священник или диакон, если он несет Евангелие, возглашает: «Премудрость прости!», иногда совершает крестное знамение молящихся Евангелием и входит в алтарь. Как бы входит в Царство Небесное.

Вечная новость

На литургии мы вспоминаем вечные истины, которыми мы не живем. Мы привыкли жить чем-то временным. Нам кажется, что это временное интереснее, привлекательнее, содержательнее, чем вечное. Мы гонимся за новизной и находимся в постоянной суете. Литургия обращает наше внимание к тому, что пребывает вечно, является вечной радостью, вечной новостью. Является вечной жизнью. Но иногда даже вечная жизнь кажется нам какой-то устаревшей формулой, кажется для нас забытым явлением, которое было когда-то. На самом деле это — приобщение к вечной жизни. К жизни в Боге. И то, что кажется нам мертвым, на самом деле может ожить, если мы будем стараться молиться Богу, если будем видеть за этой внешней формой внутреннее содержание. Нельзя останавливаться просто на произнесении слов. Нельзя останавливаться на том, что мы понимали в этих словах вчера или на прошлой литургии. Нужно понимать, что каждый раз за этими словами может открыть себя нам живой Бог. Открыть нам новый смысл, открыть новую истину, открыть новое видение. Возвести нас на новую ступень понимания того, что означают эти слова. Поэтому при совершении литургии нужно совершать постоянную работу. Сознание, чувства наши, сердце, душа наша должны все время работать — прославлять Бога, каяться. И мы должны внутренне обращаться к себе и внутренне все время трудиться на литургии. К сожалению, мы вот так трудиться не умеем. Мы привыкли жить беспорядочно. Привыкли следовать за тем, на что обращает внимание наш ум. Он вертится, меняются картины, образы. Мы не умеем жить осознанно, не умеем жить целенаправленно. А этому тоже учит литургия.

Заповеди блаженства (Мф. 5: 3-12)

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Записала Екатерина СТЕПАНОВА

Источник: Нескучный сад