ЗА ВСЁ БЛАГОДАРИТЕ…

Страница для печатиОтправить по почтеPDF версия

Слушая каждый раз Великим постом Житие преподобной Марии Египетской, мы поражаемся величию ее покаяния и подвига, но в душе часто говорим, что такое невозможно в наше время. Однако если обратиться к истории и не столь давней, как времена преподобной Марии, можно встретить много удивительных примеров, открытых людскому взору; а сколько существует неизвестных нам подвижниц веры и благочестия – ведомо одному Богу. Апостол Павел в Послании к Евреям сказал: Христос вчера и днесь Тойже, и во веки. С тем же постоянством в христианстве появляются люди, в какой-то момент оказывающиеся готовыми во имя Господа решительно переменить весь строй своего существования, отринуть прошлое и воистину родиться заново, чтобы все оставшиеся им на земле дни провести рядом со Спасителем.

Недалеко от села Белогорье Воронежской области сохранилось материальное свидетельство такого подвига незаметной женщины, в прошлом презираемой людьми за грехи, но пришедшей в познание истины и посвятившей свою жизнь служению Богу, – Белогорские пещеры Воскресенского Белогорского монастыря.

Возможно, первые пещеры на меловом склоне Белой горы были вырыты христианами еще в древности. По народному преданию, они служили пристанищем разбойников, промышлявших на дорогах и нападавших на купеческие суда. Но строительство пещерного монастыря было начато в конце XVIII – начале XIX века его основательницей – Марией Шерстюковой. В чем-то история ее жизни созвучна с жизнеописанием преподобной Марии Египетской – возможно, просто ее тезке, а может быть, и небесной покровительницы белогорской старицы.

    

Мария Константиновна Шерстюкова, в девичестве Босая, родилась в 1740 году в уездном городе Бирюче Воронежской губернии, в казацкой семье, перешедшей на жительство в Белогорье из Украины. После смерти отца семья находилась в крайней бедности и Мария, старшая из пятерых детей, была вынуждена выйти замуж за белогорского слободчанина Самуила Шерстюкова, подверженного пьянству и известного своей разгульной жизнью. Первое время Мария изо всех сил старалась содержать семью, однако, впав в отчаяние, начала пить, и чем дальше, тем больше стала подвержена различным страстям в попытках таким образом уйти от печальной реальности. После смерти мужа, не имея поддержки семьи, которая отказалась от общения с ней, она, пристроив детей, все больше и больше опускалась на дно. От нее отвернулись даже ее бывшие собутыльники. Распродав все свое имущество и оставшись без средств к существованию, несчастная женщина, чтобы найти деньги на выпивку, занялась ворожбой. Это привело к тому, что она окончательно стала изгоем, с ней не просто не общались, но убегали, завидев ее издали. Казалось, не было никаких надежд на спасение.

Но в 1795 году в жизни Марии произошел внезапный поворот. Не найдя помощи у людей, она обрела ее у Бога. Безнадежное будущее и презрение людей потрясли ее до глубины души, и в это время произошла ее встреча с Господом. Женщина глубоко задумалась о своей жизни, увидев весь ужас и мерзость своего положения. Понимая, что не сможет найти помощи в родном селе, она решилась пешком пойти в Киево-Печерскую лавру и там принести покаяние и узнать волю Божию о себе. Дальнейшая жизнь подвижницы показала, насколько велики были ее раскаяние, решимость измениться и послужить Богу.

Прожив некоторое время в Киево-Печерской лавре, Мария полюбила молиться в пещерных храмах. И в душе у нее постепенно зародилось желание устроить нечто подобное и на своей родине в Белогорье. Возможно, ей хотелось совершить дело покаяния в тех местах, где она так много служила греху. Она поделилась своими мыслями с духовником, которого обрела в монастыре. Кто был ее духовник, неизвестно, но, выслушав Марию и зная искренность и полноту ее покаяния, он благословил ее на несение подвига пещерокопания. При этом посоветовал избрать в горе уединенное место и, выкопав пещеру, удалиться от мира по примеру преподобного Антония Киево-Печерского.

Возвратившись в 1796 году на родину, подвижница сразу же приступила к исполнению полученного благословения. Узнав об этом и хорошо помня о прошлой жизни Марии, люди настороженно восприняли произошедшие в женщине изменения – слишком уж они были неожиданны и кардинальны. Пошли разные слухи, кто-то считал, что она сошла с ума, а кто-то видел в копании пещер корыстные цели.

Однако нашлись и те, кто поддержали Марию и стали помогать в ее трудах. Вокруг старицы создалась община «братчиков», которые и после кончины подвижницы продолжили ее дело. Наиболее известные из них – старец Иван Тищенко, Андрей Николаевич Васильченко (будущий монах Антоний) и другие.

    

Первое время работа шла спокойно, однако все больше и больше в народе появлялось противников, видевших в происходящем злонамерение и раскол. Притом аргументировать свое мнение они могли лишь прошлыми «заслугами» Марии. В 1807 году по доносу местной полиции Острогожский суд вынес решение забрать все иконы из пещер, засыпать вход в них, разогнать «братчиков», а Марию Шерстюкову взять под стражу. По рассмотрении дела Марию освободили, запретив только продолжать копание пещер. Но она после освобождения вернулась в пещеры с намерением создать в них храм по образцу Киево-Печерской лавры.

В 1817 году императору Александру I было направлено донесение, что «Воронежской губернии, в Острогожском уезде недалеко от слободы Белогорье одна казацкая вдова Мария Шерстюкова более 10 лет продолжает рыть пещеры, проводит разные суеверные толки в народе, чинит своевольную продажу свечей», и что это дело поступило в Синод только с 1813 года, на семнадцатом году существования пещер. Также было сказано, что «самовольное пещерокопательство» преследует полиция, но копание возобновляется. По повелению императора было начато расследование, в Белогорье была направлена комиссия, в состав которой включили протоиерея Афиногена Печерского, протоиерея Иоанна Ставрова и воронежского губернского архитектора М.А. Амвросимова. В результате расследования никакого раскола найдено не было, и комиссия сделала заключение о возможности создания храма в вырытых пещерах.

Александр I выразил желание, чтобы губернатор «вошел в положение старухи и что нужно для нее сделал, чтобы она безбедное имела пропитание, и чтобы он лично от нее узнал, чего она хочет». Государь распорядился оказать Марии необходимую помощь в устройстве пещерного храма, создание которого было завершено в 1819 году. Храм был освящен в честь благоверного великого князя Александра Невского, небесного покровителя императора.

Подвижница имела среди сограждан не только гонителей. Многие, видя благочестивую жизнь старицы, обращались к ней за духовным советом. Но и от этого ей также приходилось претерпевать скорби. На одном из дознаний она отвечала: «Я женщина простая, никакого примера к Богопознанию не показываю и никаких особенных наставлений приходящим не делаю; а говорю иногда с простоты одно только то, чтобы Богу молились и жили честно, чтобы не бранились и не ссорились».

Мария к этому времени уже мало принимала участие в копании пещер. Силы ее слабели, и она редко выходила из своей келии, устроенной в одной пещер. В виду близкой кончины она молилась о прощении грехов, постилась. 22 июня (по старому стилю) 1822 года, на 82-м году жизни, после 25-летних трудов и подвигов пещерокопательница Мария мирно отошла ко Господу.

    

После кончины труд подвижницы продолжила община «братчиков», из числа которых был сформирован первый скит будущей обители. В 1866 году он был приписан к Успенскому Дивногорскому монастырю Острогожского уезда Воронежской губернии. В 1882 году, по представлению Преосвященного архиепископа Серафима (Аретинского), указом Священного Синода скит был преобразован в Воскресенский Белогорский монастырь.

    

С редким смирением, терпением и стойкостью, с чувством искренней благодарности Богу за избавление ее из омута страстей преодолевала подвижница все преграды, встреченные ею при копании пещер. Она не увидела результата своих трудов, но и не ставила главной целью материальное воплощение своего обета, а только искренне, всей жизнью желала послужить Богу. Как сказал преподобный Амвросий Оптинский: «“Благодарение же приемлющего, – по слову преподобного Исаака Сирина, – поощряет Дающего, еже даяти дарования болши первых”. Благодарность в христианине такая вещь великая, что вместе с любовью последует за ним и в жизнь будущую, где он… будет праздновать Пасху вечную».