Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?
Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.
- Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?
- Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).
Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха1, но это изменение стилистики, не затрагивающие сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.
- Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
- Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:
1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.
2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).
3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).
Армянская церкви в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.
В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.
Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.
- Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?
- Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.
Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые не приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.
Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.
С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их сторона интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросом интереса не обнаруживает.
- Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?
- Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.
http://www.pravmir.ru/v-chem-raznica-mezhdu-pravoslaviem-i-armyanskim-xristianstvom/
----------------------------------------------------
Христианство в Армении
16 марта в Армению прибывает с визитом Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Предлагаем вниманию читателей рассказ об истории христианства в Армении.
Христианство на территорию Армении начало проникать очень рано. Существует древнее благочестивое предание, изложенное подробнее в «Церковной истории» Евсевия Памфила и «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, что еще во время земной жизни Господа армянский царь из династии Арксаидов по имени Авгарь, будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу (в дальнейшем Эдесса станет сначала провинцией Римской империи, а позже – первым христианским государством). Спаситель в ответ передал царю Свой Нерукотворный Образ и обещание прислать одного из Своих учеников для врачевания болезней – не только телесных, но и духовных.
Во исполнение Христова обетования Эдессу посетил святой апостол Фаддей, который не только исцелил царя, но и принес Благую Весть армянскому народу. Проповедь его была успешна: ему удалось обратить в Христову веру многих местных жителей, в том числе царевну Сандухт. Но скоро Авгарь умер, а сын Анак и племянник Санатрук покровительствовали язычеств. За исповедание христианства апостол, царевна и другие христиане были казнены в Шаваршаване. Христиане Армении подвергались преследованиям до начала III века нечестивыми царями.
Армения. Источник: photosight.ru
Тот же Евсевий Кесарийский упоминает о письме святителя Дионисия Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251–255 годами, следовательно, в середине III века в Армении существовала христианская община, возглавляемая епископом и признанная Вселенской Церковью.
В начале IV века (традиционная дата – 301 г.) святой Григорий Просветитель, сам потомок Арксаидов, претерпел множество мучений от армянского царя Тирдата. Однако Григорий сначала исцелил царя, наказанного Господом душевным недугом за истязание девы Рипсимии, Гаинии и с ними 35 дев (память их празднуется в один день со святым Григорием 30 сентября / 13 октября), а потом и обратил ко Христу. После этого он был рукоположен во епископа в Кесарии Каппадокийской, а вернувшись в Армению, начал массовое крещение народа, строительство храмов, открытие школ. Таким образом, Армения является древнейшим из доныне существующих государств, где христианство было утверждено в качестве официальной религии.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. С этого момента ее предстоятель носит титул католикос Великой Армении (от греческого katholikos – «всеобщий» епископ). В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры, получила автокефалию.
В 387 году Великая Армения была разделена, и вскоре ее западная часть стала провинцией Византии, а восточная часть в 428 году оказалась присоединена к Персии. Персидские цари Сасаниды безуспешно пытались навязать армянам зороастризм.
В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.
Представители Армянской Церкви присутствовали на I (325 г.) и II (381 г.) Вселенских Соборах; также были приняты решения III (431 г.) Вселенского Собора. Но IV Вселенский Собор состоялся в 451 году в г. Халкидоне без участия армянских епископов. Армянские богословы отказались признавать его решения, а на II Двинском соборе 554 года определения Халкидонского Собора и исповедание православной веры святителя Льва Великого были официально отвергнуты и осуждены. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.
Гурен Бахшитсян. Шедевр армянского зодчества. Источник: photosight.ru
В 591 году Армения вновь была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории, где, впрочем, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. аванский католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний на Маназкертском соборе 726 года Армянская Церковь снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе (впоследствии – царе) Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем. Из этого можно сделать вывод, что в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века византийское присутствие в Армении прервалось. Православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются «грузинскими».
Последняя попытка возвратить Армянскую Церковь к Православию была предпринята в 1178 году. Ее иерархи на созванном императором Мануилом Комниным Соборе признают православное исповедание веры. Смерть императора Мануила помешала воссоединению – его наследники не считали эту задачу насущной. Не произошло и объединения Армянской церкви с Римским Престолом – в 1198 году принимается уния, которая, однако, не прошла рецепцию. Лишь в начале XIV века ряд иерархов Армянской церкви начинает вступать в общение с Римом. В 1740 году учреждается Армянская Католическая церковь, подчиняющаяся Риму. Однако большая часть армян на сегодняшний день принадлежит к Армянской Апостольской церкви.
Отрыв от традиции Православной Церкви не помешал Армянской церкви сохранить ту часть Предания, которая формировалась до ее отпадения. Так, например, в армянское богослужение входят некоторые православные песнопения. Более того: в чин хиротонии епископов Армянской Апостольской церкви входит даже признание семи Вселенских Соборов, а в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля было вставлено переведенный на армянский язык житие святых князей Бориса и Глеба.
Во второй половине ХХ века Армянская Апостольская церковь включается в экуменический диалог. В 1990 году смешанная богословская комиссия в Шамбези пришла к выводу, что на сегодняшний день догматических расхождений в области христологии между Православными Церквами и т.н. дохалкидонскими церквами, в число которых входит и Армянская церковь, нет, что дает основание надеяться на плодотворное развитие дальнейшего богословского диалога, который продолжается и сейчас. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 года отметил, что шамбезийский документ «содержит некоторые неясности в отдельных христологических формулировках».
Армения. Источник: photosight.ru
На сегодняшний день епархии и приходы Армянская Апостольская церковь объединяют ок. 6 млн. верующих на 5 континентах мира. Главой ААЦ является предстоятель Эчмиадзинского Престола, в юрисдикции которого находятся епархии в Армении и бывш. СССР, Иране, Украине, Египте, Северной и Южной Америке, Австралии и Новой Зеландии, общины в Африке; епархии, епархиальные округа и два Патриарших экзархата в Европе, а также Индийское и Дальневосточное Патриаршее викариатства (Калькутта). В зависимости от предстоятеля Эчмиадзинского Престола находятся Иерусалимский и Стамбульский (Константинопольский) Патриархаты ААЦ.
Большую самостоятельность имеет Киликийский Католикосат. В его юрисдикции находятся епархии: Ливанская (Бейрут, кафедральный собор Сурб Ншан); Халебская епархия, наместничество Джизре и Дамасская епархия (в наст. время под управлением Эчмиадзина) – в Сирии; Кувейтское викариатство; Кипрская епархия (Никосия). Святейший Католикос Великого дома Киликии имеет исключительное право освящать святое миро (торжество мироварения совершается раз в 7 лет) и рукополагать епископов.
Высшим органом ААЦ является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. В его компетенции находятся вопросы церковного законодательства и канонов, изменение обычаев и обрядов, высший надзор за управлением и иерархическим устройством. На Соборе происходит избрание главы ААЦ. С 1999 года Святейшим Верховным Патриархом и Католикосом Всех Армян является Гарегин II.
Подготовлено по материалам Православной Энциклопедии
http://www.pravmir.ru/xristianstvo-v-armenii/
Об авторе:
Архив Мария Сеньчукова
