Творческая эволюция богородичного православия: от Соловецких мучеников до Моцарта

Православная церковь Божией Матери Державной (ЦБМД или «Богородичный центр») во главе с Иоанном Береславским является с начала 1990-х годов уникальным российским явлением, новым религиозным движением, выросшим на православной почве. Сами последователи ЦБМД называют свое течение православием богородичной ветви. По форме богослужений, эмоциональности проповедей, признанию пророческого служения богородичная церковь стала своего рода харизматическим движением, похожим отчасти на православных, отчасти на харизматов-протестантов. Вместе с развитием этого движения стал очевиден все больший разрыв богородичников не только с православием, но и с христианским богословием и с традиционным христианством в целом. Главными для богородичников стали мистические, эзотерические элементы мировоззрения ЦБМД, связанные с реинкарнацией, существованием иных миров, в которых живут исторические и мифологические старцы, с которыми поддерживает связь отец Иоанн. Однако отличительным качеством богородичного православия осталась страсть основателя церкви отца Иоанна к творчеству, к литературе, поэзии, музыке – на новом витке пророчеств в книгах отца Иоанна появляются новые неожиданные герои.

Архиепископ Иоанн является ключевой фигурой в Церкви, ее пророком. Вениамин Яковлевич Береславский родился в 1946 г., в 1970 г. окончил Московский государственный институт иностранных языков им.М.Тореза. В середине 1970-х гг. он крестился в православную веру в лоне Московского Патриархата и много странствовал по святым местам. Огромное влияние на него оказало паломничество в Почаевскую Лавру, где Береславский находился под духовным влиянием «старицы» блаженной Евфросинии, которая имела большой авторитет среди богородичников. Ефросиния была первым духовным учителем основателей богородичной церкви: по их представлениям, ей являлась Богородица и говорила о своей новой исключительной роли в истории России и мира в целом в новом тысячелетии. Пророческое служение Вениамина Береславского, которое стало основанием для «богородичной ветви православия», началось в 1984 г. в Смоленске перед иконой Божией Матери Одигитрии. Там, в кафедральном соборе Смоленска, Береславскому было "видение". Он трактовал его как откровение Богородицы, которая начала пророчествовать через него. Ближайший сподвижник Береславского Петр Большаков так описывает это событие: «Он приложился к иконе и на очень долгое время припал к ней. И когда спустился вниз по ступенечкам и мы стали выходить уже из Собора, он вдруг сказал: «Задавайте вопросы. Сейчас Божия Матерь будет говорить. Она, Божия Матерь, открылась и готова отвечать на вопросы». Нашли бумагу, карандаш или ручку какую-то. Мы были совершенно к этому не готовы … и Божия Матерь отвечала на вопросы и Сама указывала на то, что нужно было спросить, касающееся судеб человечества» (Из беседы с Зоей Крахмальниковой. «Божия Матерь Открывает небо». ХХ Собор. М., 2000). С той поры Береславский, как следует из изданий ЦБМД, ежедневно слышит голос Божией Матери и «откровения» святых.

По утверждению последователей Береславского, митрополит Геннадий (Секач, умер в 1985 г.), возглавлявший одну из ветвей катакомбной церкви, и затем его преемник митрополит Феодосий (Гуменников) благословили архиепископа Иоанна Береславского и ряд священников на свидетельство от лица катакомбной церкви и регистрацию ее общин. Последователи Иоанна Береславского называют себя ветвью Истинно Православной Церкви (катакомбной ветви), используют православную символику и облачения. Церковь продолжает каноническое преемство Истинно-Православной (Катакомбной) Церкви (ИПЦ) через схимитрополита Геннадия (Секача), который в сослужении с катакомбными иерархами в 1985 г. рукоположил священников московского богородичного катакомбного монастыря. Позднее архиепископ Иоанн говорил о мистической связи своего епископства с Царственными Новомучениками (семьей Николая Второго).

Церковь Божией Матери Державной прошла этапы своего развития от закрытой общины тоталитарного типа со строгими аскетическими правилами до общероссийского движения, которое было вполне открытым, устраивало выставки, концерты и стало привлекать интеллигенцию (членом церкви стала, к примеру, известная правозащитница и писательница Зоя Крахмальникова). Первый период развития церкви продолжался с 1982 по 1991 гг., когда вокруг Иоанна существовала группа его единомышленников, но формально они считали себя принадлежащими к Катакомбной церкви, а сам отец Иоанн хотел получить сан священника в РПЦ. Второй период приходится на 1991-1999 годы – это было самое бурное время основания движения и его формирования как неповторимого явления. В 1991 г. в Москве был зарегистрирован просветительский фонд «Богородичный центр», в 1993 г. переименован в фонд «Новая Святая Русь» (в 1999 г. перестал действовать). ЦБМД удалось добиться регистрации в качестве православия богородичной ветви. Именно Богородичный центр стал известен и своей агрессивной миссионерской деятельностью, экстатическими эмоциональными богослужениями, а также строгими правилами монашеской жизни (тогда все должны были становиться миссионерами-монахами, ограничивать себя в еде, спать по несколько часов в сутки). Третий период развития ЦБМД начался в 1999-2000 году – все аскетические нормы были отменены, резкие радикальные требования и заявления ушли в прошлое, а отец Иоанн стал проповедовать открытое для всех марианское православие, были установлены связи с марианскими церквями за рубежом, миссия стала проводиться через культурные акции – выставки, театральные мистерии, издание книг. В 2001 году владыка Иоанн (Береславский) признает изменения, произошедшие в Церкви Божией Матери. В интервью автору (14.06.2001) архиеп. Иоанн выделил две характерные черты современной Церкви, в отличие от «Богородичного Центра» 90-х гг.: переход от жесткого и аскетичного «иосифлянства» к строительству открытой и свободной церкви; и появление «новых просветленных лиц» в общинах. Богородичники отвечали резкими призывами и чрезмерной дисциплиной, которая, естественно, привлекала «духовных бойцов» по натуре, в ответ на «иосифлянскую» позицию Московской патриархии, из среды которой, как считают богородичники, и рождалось их пророческое движение.

Но уже после 2006 года стало ясно, что публичная деятельность ЦБМД встречает яростное неприятие со стороны представителей РПЦ, борцов с «сектами», правоохранительных органов. Все это привело к тому, что богородичники вновь перешли на полуподпольное положение, а свои пророчества и проповеди Иоанн Береславский стал распространять по интернету, находясь в разных европейских странах. В 2010-е годы церковь перестала вести широкую миссионерскую деятельность и устраивать выставки и театральные представления духовных мистерий на различные темы. В основном, мистерии играются теперь на детских праздниках.

К началу 2010-х годов в России около 30 зарегистрированных богородичных общин и примерно столько же религиозных групп. Вместе с тем, ЦБМД продолжает активно распространять свою литературу среди более широкого круга людей, к книгам о богородичном православии, о катакомбных старцах проявляют интерес также и православные из РПЦ и просто интересующиеся люди. В крупнейших общинах в Москве и в Петербурге - около 100 человек, на собраниях бывает до 200 чел. (в Москве у церкви есть Центр русской духовности на 1-й Хуторской улице, в Петербурге община арендует зал). В Твери действует женский монастырь (там служит священник отец Михаил Тверской). Полуподпольные общины ЦБМД действуют в Беларуси, где также власти с подозрением относятся к богородичникам, как и в России. В Украине группы сторонников богородичного православия действуют свободно, там есть отдельный от российского центр ЦБМД в Киеве.

ЦБМД продолжает, несмотря на давление со стороны общественного мнения, общественную деятельность: в церкви помогают всем нуждающимся, кто приходит в общины, есть переписка с заключенными в тюрьмах и колониях, куда регулярно посылается литература. В социальные учреждения церковь не пускают, но многие работают волонтерами в больницах. Последователи Церкви также создают монашеские общины: некоторые из них живет в скитах в сельской местности, многие устраивают обители в квартирах, много также монашествующих в миру, которые принимают обеты или же формально не являются монахами и обетов не принимают, но несут особое служение.

По словам представителей церкви (интервью со священниками Ильей Поповым и Михаилом Тверским в Центре русской духовности 10.04.2014), в течении ряда лет, с середины 2000-х годов была создана негативная атмосфера вокруг церкви, богородичников обвиняли в том, что они доводят людей до самоубийства, зомбируют людей и т.д. Однако никакие обвинения не были ни доказаны, ни доведены до суда. После выступлений московского протоиерея Дмитрия Смирнова в 2005 году было несколько нападений на Центр русской духовности в Москве, который располагается недалеко от храмов, настоятелем которых является отец Дмитрий. Подмосковную монашескую обитель церкви обстреливали из автоматического оружия. В конце 2000-х годов церковь перестала проводить выставки, посвященные Соловецкой Голгофе и мученикам за веру в советское время. Произошло это после инцидента в Липецке в декабре 2006 года, когда представителей церкви во главе с епископом Афанасием задержали и судили за якобы нанесение вреда школьникам, пришедшим на экскурсию на выставку «Соловки - вторая Голгофа. Таинственные помазанники Грааля», организованную богородичным Фондом «Соловецкий мемориал» (действует в Твери). Организаторов выставки задержали по подозрению в причастности к самоубийству липецкой школьницы, которая якобы была одной из посетительниц выставки, что в дальнейшем не подтвердилось. Священник РПЦ также обвинял богородичников в том, что они оскорбляют чувства православных изображением плачущих и мироточащих икон и зомбируют верующих, а у школьников болела голова якобы из за каких то веществ, распыленных богородичниками (ладана). В суде рассматривались обвинения по поводу негативных заявлений в материалах выставки в адрес РПЦ и папы Римского. Суд над представителями ЦБМД закончился тем, что организаторам выписали штраф 800 рублей за неуведомление о проведении выставки. По утверждению самих активистов Церкви правоохранительные органы надеялись, что им удастся задержать самого Иоанна Береславского, но он не приехал и после этого стал скрываться за границей (архиепископ Иоанн постоянно проживает в Испании).

Церковь по-прежнему считает себя духовной наследницей нестяжателей, а также катакомбной церкви и ее старцев. Поэтический стиль, обращенность к культуре, к наследию Серебряного века, к образу катакомбной церкви и старцев продолжает оставаться отличительной чертой проповедей и пророчеств отца Иоанна.

По мнению отца Ильи Попова, это православная церковь обогащенная богородичной традицией и особым почитанием Божией Матери. Особенность церкви это также осмысление советского периода, почему люди отказались от Бога. Божия Матерь, по мнению верующих, сама сказала, что только она может помочь России. В отличие от византийского православия и католиков богородичники считают, что их церковь продолжает традиции раннего христианства, когда во главе церкви стояла сама Божия Матерь, а почитание Христа и Богородицы было неразрывно связано между собой.

Путь своей церкви богородичники определяют, как сердечный духовный путь живой веры. Сердце человека открывает именно почитание Богоматери. Тайны рождения свыше, как у протестантов, связаны с посвящением человека Божией Матери. На обвинения со стороны протестантских конфессий ЦБМД отвечает, что особая роль Богоматери в церкви это не замена Христа, а приобретение Христа в почитании Божией Матери.

Богородичные явления в истории России начались еще с XIX века с преп. Серафима Саровского и призывов к покаянию отца Иоанна Кронштадтского. Эти явления в ЦБМД связывают с помощью и предупреждениями, которые Бог стал посылать России. Через пророков и старцев даются конкретные ключи для спасения мира (соловецких мучеников и старцев катакомбной церкви в советское время). В 1990-е годы у отца Иоанна была идея Храма мира, который бы соединил в себе сумму духовности всех религий. В то время представители ЦБМД встречались с протестантами и мусульманами. В 2000 году в Твери проходил межконфессиональный фестиваль, в рамках которого богородичники активно общались с евангельскими пасторами. Те их критиковали за чрезмерное почитание Богоматери, но соглашались с представлениями о софийной премудрости Божией в Евангелии и с тем, что в церкви могут появляться пророчества. Был случай, когда в Новосибирске ЦБМД проводила богослужения в протестантском Доме молитвы.

Хорошие отношения у богородичников складывались с буддистами. После встреч с ними отец Иоанн говорил, что христианство и буддизм это два крыла одной птицы. Священники из РПЦ или ИПЦ иногда приходили и интересовались, что из себя представляет богородичное православие, но для них Церковь отца Иоанна это, как правило, искаженное еретическое представление о православии и неподобающее, иногда кощунственное, использование церковных символов и элементов богослужения.

Эволюция церкви привела к тому, что отец Иоанн стал проповедовать наряду с особой ролью России, универсальную духовность, "почитание софийной духовности". Однако по-прежнему мировоззрение церкви связано с критикой РПЦ. В частности, богородичники выше всего ставят ценности нестяжания, отсутствия границ канонической территории. По словам отца Иоанна, "не золотите купола, а золотите свои сердца".

В настоящее время, как полагают в церкви, лучше, чем в советский период, так как можно ездить в паломничества, а за веру не сажают в тюрьму. Но хотелось бы, конечно, чтобы у всех церквей были равные права. Однако на России лежит грех нераскаянности за преследования верующих в советское время, за православную инквизицию со стороны РПЦ в отношении еретиков, за то, что церковный аппарат в синодальный период дистанцировался от Христа. Ни государство, ни Московская патриархия, ни власть в чем не покаялись, народ же более свободолюбивый и грамотный.

Следствием неисполнения призывов Божией Матери богородичники также считают события в Украине в 2014 году. По словам отца Ильи Попова, на майдане в Киеве произошло столкновение православия и католицизма, в основном, вследствие экспансии Ватикана. При этом, христианские мученики были и с той и с другой стороны, также как и христофашисты, верующие с ненавистью в сердце.

К фарисейскому представлению о вере приводит ложный образ Бога, так как каков Бог и представление о нем, таков и человек. Старческая традиция в представлении богородичников утверждает веру на добрых основаниях, в доброе божество, в то, что Бог есть любовь. Представители ЦБМД отмечают: если на тебе пояс шахида, то Бог ли тот, в кого ты веришь? От внешнего образа веры надо переходить к сердечной вере. Ведь в основе души человеческой не первородный грех, а первородная непорочность, бесконечная любовь и доброта.

В разные периоды отец Иоанн делал акценты на различных идеях, героях, которые становились образами Христа или воплощениями известных православных святых на земле. В 2003 году ему было открыто, что великий князь Михаил Романов не погиб от руки большевиков под Пермью, как принято считать, а чудесным образом избежал смерти. Ангел привел его в Белогорский монастырь, где он стал иноком Серафимом и был наставляем старцем Николаем. По словам отца Иоанна, Серафим получил откровение, что он станет "последним царем Новой Святой Руси" и будет править ею в течение третьего тысячелетия. 39 лет провел Серафим Умиленный в Соловецком лагере - на "второй Голгофе", где многочисленные чудеса сопровождали его при жизни и сразу после кончины. Архиепископ Иоанн утверждал, что является преемником Серафима.

До отъезда отца Иоанна за границу российская история и критика Московской патриархии были главными в учении Береславского. Путь к изменению православия в России в лучшую сторону, по словам отца Иоанна, начался в марте 1917 года, когда в день отречения Николая II Богоматерь просила его передать Ей российскую корону, чтобы «восхитить православие на небо и преобразить его». Николай II сделал это и тем самым обрек себя и свою семью на мученичество, но стал императором Новой Святой Руси. В ЦБМД это событие празднуется 2 марта как праздник «Препоручения короны». В том же году Божья Матерь явила себя в иконе Державной Богоматери. Вместе с Николаем 11 в Церкви Божией Матери почитается в качестве старца святой Григорий Новый (Григорий Распутин). Канонизацию царской семьи в Патриархии в 2000 году сам архиеп. Иоанн расценивает как лицемерный и вынужденный акт Патриарха Алексия II: «ему явился во время его посещения Сарова Серафим Саровский и заставил признать Николая II святым». По мнению владыки Иоанна, Московская Патриархия в советское время не признавала мучеников, репрессированных большевиками, и канонизация сама по себе уличает официальное Православие в духовном предательстве, еще более подчеркивает ее прошлую связь с КГБ.

Героями, отдавшими свою жизнь за Святую Русь, богородичники считают всех, кто боролся против советской власти, и среди них патриарха Тихона, генерала Врангеля и митр. Антония Храповицкого. За непорочность Церкви выступили Соловецкие епископы и благословленная ими Истинно Православная Церковь. На Соловках, по учению ЦБМД, впервые соловецкими мучениками была отслужена «преображенская паралитургия», новый тип богослужения, не связанный с каноническим текстом, основанный на религиозном вдохновении и особом прославлении Богоматери (как полагают богородичники, именно такого рода литургии и служатся сейчас в Церкви Божией Матери). Соловецкие епископы, среди которых особым почтением пользуется еп. Серафим Поздеев, служили «паралитургии» согласно пророчествам, по прямому указанию Богородицы и при помощи ангелов, которые даже карали тюремных надзирателей, старавшихся помешать «преображенским богородичным литургиям». По представлениям ЦБМД, все христианские мученики советского времени в той или иной степени сохраняли особое почитание Богородицы в противовес «сергианской церкви», Московской Патриархии, подчинившейся «красному дракону» - советской власти. Как Нил Сорский противопоставляется Иосифу Волоцкому, так и в Советской России, по мнению богородичников, патриарх Тихон является антагонистом Сергия Страгородского. Весь коммунистический период был вторым мученическим коронованием России. Третье коронование совершилось в августе 1991 года, когда Богоматерь Державная «открылась над Белым Домом», и советская власть была свергнута при помощи Архангела Михаила.

Когда Иоанн Береславский оказался за границей и стал путешествовать по европейским странам, в его мистическое мировоззрение были включены также и западноевропейские сюжеты, культурные деятели. В качестве чистой и духовной традиции, которая противопоставлялась традиционной исторической церкви, отец Иоанн избрал катаров. В 2008 году, отвечая на вопросы автора, Иоанн подчеркивал, что западно-европейская культура также «хранит в себе сокровищницу солнечного архетипа. Например, Чашу Христа (собранные до последней капли пять литров Его Крови, излитые на Иерусалимской Голгофе), поныне пребывающую на Монсегюре (Франция), на Сан-Сальвадоре-Вердадеро (Испания) и кочующую из рук в руки…». Береславский начал также общаться с духовными деятелями прошлого и получать от них пророчества: «Находясь сейчас с центре Западной Европы, я впервые открываю для себя архетип Испании, беседуя с её великими апостолами Х века, такими, например, как Хуан де Сан Гриаль. Испания светит мне солнцем своего архетипа. А древние катары (‘лавр расцвёл’, и они вернулись спустя 700 лет) просят сделать для Катарской церкви то, что я сделал для Второй Соловецкой Голгофы – открыть её аутентичные свитки человечеству».

Святая Русь становится более широким всемирным понятием: «Святая Русь ещё не достигла своей идентификации, только подбирается (на пути к ней). Катары, например, происхождением от славян-теогамитов (теогамия – богосупружество, вера, принесенная на Святую Русь апостолом Андреем Первозванным от Богоматери Соловьиной горы, что под Эфесом)… Святая Русь для меня – печать солнечная, и сияет она независимо от земного пространства обитания, будь то Европа, США, Канада и пр. Это солнце совершенной богородично-андреевской духовности» (Преодоление византизма. Архиепископ Православной Церкви Божией Матери Державной Иоанн Береславский: «От своих скорбных бденных ночей возвещаю на Святой Руси великую цивилизацию дев и поэтов». Интервью Роману Лункину. Русское Ревью Кестонского института, № 30, июнь 2008 г.).

С конца 2000х годов стал складываться новый пророческий образ отца Иоанна. Духовное музыку служение стало воплощаться в музыке. Она, по словам отца Иоанна, несет в себе высшие вибрации любви и премудрости (синхронность вибраций межгалактического универсума), через нее открываются истины и само Божество, она вдохновляет новые пророчества отца Иоанна. Как отмечают представители церкви, у отца Иоанна профессиональное музыкальное образование, он часто играет Моцарта, Бетховена и считает, что через композиторов Бог говорил с людьми. Моцарта отец Иоанн называет музыкальным Христом, создавшим музыку высшей любви. Отец Иоанна дает новые трактовки музыкальных произведений, много стал играть во время богослужений (в интернете можно найти множество видеозаписей, на которых отец Иоанн увлеченно и эмоционально играет на пианино). Богородичники отмечают, что пророческий язык музыки тем и хорош, что его понимают все и его не надо переводить.

Церковь (издательство АНО «Мир Софии») издает книги и диски с записями квартетов и симфоний в исполнении отца Иоанна. В аннотации к дискам сами композиторы предстают пророками, которые видели особую роль России и ее духовное прошлое. По словам отца Иоанна, «прослушав древние русские песни, потрясенный Бетховен увидел богомильскую небесную Россию 50-тысячелетней давности, времен Гипербореи. Вот архетип, который он считал идеальным для человечества будущего!... играть Бетховена адекватно может только великая душа, которая также творит судьбу мира, решает и определяет торжество добра над злом, привносит на землю царство зашкаливающего милосердия».

Береславский выделяет четыре «музыкальных Христа». Среди них – Моцарт, Бетховен, Чайковский и Людвиг II, король Баварии. Отец Иоанн в свое м стиле пишет их мистическую биографию, начиная от «министрелей-минизингеров, певцов вышенебесной любви миннэ». В своей книге «Четыре музыкальных Христа» Иоанн заявляет, что «всевышний Отец сегодня открывает превечное евангелие средствами симфонической и фортепианной музыки». То есть музыка становится своего рода посредником между небом и землей и инструментом для открытия эзотерического знания, которое ранее было доступно только «помазанникам».

Однако особенно среди композиторов Береславский выделяет Моцарта, которому посвящена отдельная книга – «Музыкальный Христос Моцарт» (Москва. АНО «Мир Софии», 2010), написанная в августе-октябре 2010 года в Коста-Брава. В этом сочинении глава ЦБМД развивает новую идею о существовании плеяды «небесных вестников Миннэ, чистой божественной любви» (Миннэ в книгах отца Иоанна – это сфера духовного творчества, которая блика к понятию Софии, «превосходящая любовь», от этого понятия произошли менестрели, миннезингеры). В представлении Иоанна – это «малые христы», которые приходят на землю, чтобы напомнить человечеству о солнечных мирах Всевышнего. При этом, эти небесные вестники сосуществуют с миром старцев и Соловецких новомучеников, которые также рассматриваются как посланники небес, с которыми Иоанн поддерживает связь на уровне «билокации», как часто отмечается в его трудах.

«Духовная биография» Моцарта в изложении отца Иоанна включает в себя основные идеи, которые прослеживаются и в биографиях реальных и мнимых старцев Святой Руси. Это наличие скрытой от людей мистической биографии (в прошлой жизни Моцарт был менестрелем, замученным инквизицией), связь с судьбами России и основными вехами развития страны, а также постоянный лейтмотив противостояния исторической «фарисейской церкви». Если в России в качестве «красного дракона» выступает Московская патриархия, то в Евросоюзе таковой для отца Иоанна становится Католическая церковь, которая подвергается резкой критике.

Отец Иоанна сразу обвиняет в смерти Моцарта «кардинальский Рим», который и после кончины композитора скрывал его «святые мощи». По словам Береславского, Моцарт состоял в ордене Доброхотов (Доброго Бога), а ему противостояло масонство, наполненное шпионами Ватикана. Моцарт сам становится духовным мучеником, связанным с традицией катаров и иллюминатов. Отец Иоанн связывает Моцарта с соловецкими «зэками», которые якобы слушали его музыку: «Вольфганг Амадей лично преподнес свою волшебную флейту Серафиму Умиленному, и тот рыдал горячими слезами...». Именно Моцарт объявляется «первосвященником Миннэ, патриархом Миннэ Второй Голгофы» (Музыкальный Христос Моцарт. С. 21). Его музыка помогает отцу Иоанн войти в состояние билокаций, на грани земного и божественного мира, когда пророк входит в контакт с самим Моцартом или соловецкими старцами («Имел я счастье в гиперборейской библиотеке с Серафимом Умиленным читать утраченные письма Моцарта», с. 130).

Описывая Моцарта, отец Иоанн выстраивает также череду других музыкантов-пророков. Это и Бетховен, и Петр Ильич Чайковский, который, по словам Береславского, и назвал Моцарта музыкальным христом, и Джон Леннон, который заявил, что он популярнее Христа и «был убит с подачи Рима» (с. 155). Чайковского также «затравил Рим».

Одной из духовных побед Моцарта отец Иоанн считает то, что он победил Гулаг и «кандидата в антихристы» Сталина: «Услышав адажио Моцарта, Сталин закрывает Гулаг. Существут четкая версия, подтвержденная Шостаковичем в беседах с музыковедом Волковым и еще многими источниками: Сталин умирал именно под звуки моцартовского концерта» (с. 179).

Береславский предсказывает пришествие Моцарта в XXI веке, который будет триумфатором над «иудео-христианским Люцихристом», и Россия окончательно избавится от «неосталинизма».

Духовное мировоззрение Иоанна Береславского и его церкви существует и развивается уже на протяжении 30 лет. Зародившись как катакомбное православие во главе с пророком Божией Матери, Церковь Береславского стала новым движением, в котором соединились элементы православия, евангельской харизматии в богослужении, теософии, рерихианства, Нью Эйджа в целом. ЦБМД не замкнулось только на Святой Руси и российской истории, в миссионерском плане вышло за пределы России, где были основаны новые общины и установлены контакты с марианскими (почитающими Божию Матерь и пророчества, получаемые от нее) движениями в разных странах мира. Философия Береславского оказалась вполне универсальной, способной включать в себя все новые и новые сюжеты и культурных героев. Мистическое восприятие искусства также стало частью типично интеллигентского сознания пророка Иоанна, перешедшего от Серебряного века и новомучеников к европейской классической музыке.

Keston Institute

http://www.anti-raskol.ru/pages/2795