Церковный Устав: удел знатоков или норма для всех?

«По Уставу сегодня сухоядение, а ты гречку сварила. Пост нарушила и совершила большой грех!» — со знанием дела поучает одна прихожанка храма другую. Ссылка на «устав», безапелляционно вставленная в собственную речь, повышает статус говорящего и переводит человека в категорию знатоков и экспертов.

Устав нужен там, где нужен порядок: в армии, в юридической практике, в управлении предприятием или группой людей. Попытка выработать и зафиксировать единый чин богослужений и молитвенной жизни издревле предпринималась и в Церкви.

Преподобный Савва Освященный, память которого совершается 18 декабря, является создателем так называемого Иерусалимского устава, на основании которого происходят богослужения в православных храмах сегодня. О значении церковного устава не только для службы в храмах, но и для повседневной жизни мирян рассказал протоиерей Олег Кручинин, настоятель Борисо-Глебского храма Часов Яра.

Устав, записанный в Библии

Первые служения Богу начались с появления на земле первых людей — Адама и Евы. Они постоянно находились в общении с Творцом (а такое общение — аналог нашей молитвы) и до грехопадения исполняли все Его заповеди. Их сыновья Каин и Авель приносили жертвы Богу. После Всемирного потопа жертву Богу принёс и праведный Ной. Конечно, в этих ритуальных действиях ещё не было чётко выраженной системы. Но уже тогда люди понимали, что в природе существуют не только физические закономерности, но и духовные законы.

Впоследствии ветхозаветные богослужения начали складываться в систему жертвоприношений, чтения священных книг, пения, игры на музыкальных инструментах и других действий. Пятикнижие Моисея, входящее в состав Библии, даёт нам представление о том, каким был устав богослужений того времени.

С приходом в мир Христа характер богослужения стал меняться. Тайная Вечеря, которую совершил Спаситель вместе с учениками, фактически была первой христианской службой. Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19), — сказал тогда Иисус. В память об этой святой Трапезе мы совершаем Божественную литургию.

Пасхальный пост — 40 часов

О характере первых христианских богослужений можно прочитать в Деяниях святых апостолов: верующие каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян. 2:46-47).

Постепенно стала формироваться цепочка суточных богослужений, почитания воскресных дней, Пасхи и других праздников в течение года. Интересно, что в I и II веках только формировалась система постов. Так, например, вместо привычного нам Великого поста, который сегодня длится 40 дней, пасхальный пост того времени мог продолжаться один, два или немного более дней, а иногда 40 часов.

По данным доктора церковной истории Михаила Скабаллановича, в III веке начинают приобретать более выраженные и постоянные очертания такие церковные службы, как вечерня, утреня, литургия, часы. В Палестине до сорока дней удлиняется предпасхальный пост, который по продолжительности и значимости становится Великим. Впервые начинают праздновать день Крещения Господня — Богоявление. Кое-где появляется чествование христианских мучеников.

Нужны слушатели? Запирайте двери!

В IV — V веках с прекращением гонений на христиан, развитием монашества, расцветом богословия становятся более торжественными и продолжительными богослужения. Благодаря возможностям получения образования возникает целая плеяда ярчайших проповедников, к которым относятся святители Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, блаженный Августин и другие.

О том, какое значение уделяла Церковь проповеди в то время, говорит такой факт: Карфагенский собор 399 года постановляет: «Кто выйдет из собрания, когда священник держит слово в церкви, да будет отлучён». А один из западных епископов, уставший призывать прихожан слушать проповеди до конца, велел на время проповеди запирать двери храма. Хотя, кто знает, может быть, проблема была не в прихожанах, а в не очень убедительных проповедниках.

Как и раньше, в храмах не разрешали проповедовать женщинам. Собор 399 года решил: «Женщина, хотя бы учёная и святая, да не присваивает себе права учить мужчин в собрании». Хотя в восточных церквях ещё сохранялся институт диаконис — именно они готовили к принятию Крещения женщин, наставляя их в вере.

Старцы, молившиеся о спасении блудниц

Активное распространение монашества привело к новому этапу формирования церковного устава — теперь уже не только правил совершения отдельной службы, а порядку жизни целой монашеской общины, включавшей несколько сот человек.

Жизнь и духовные подвиги преподобных Павла Фивейского, Антония Великого, Пахомия Великого и других подвижников, живших в пустынях Египта, привлекали сюда большое количество их учеников.

Древние сборники изречений старцев рисуют картину того, как жили, как молились и как постились монахи четвёртого — пятого веков. Обычная пища состояла из ячменного хлеба, который мог сохраняться до полугода в виде сухарей. Вино разрешалось, но многие его не пили. Некоторые монахи десятками лет питались лишь сырыми овощами, отказывая себе и в хлебе.

«Один старец спросил у своего ученика: как ты живёшь в келии? Тот ответил: пощусь до вечера, потом ем по два сухаря. Старец ответил: хороший образ жизни, и не очень трудный».

«Один старец пришёл к другому старцу. Тот сказал своему ученику: свари нам чечевицы. Ученик сварил и размочил в ней сухарь. Старцы пребывали в духовной беседе и молитве до 6 часов следующего дня. Потом пошли на трапезу».

Преподобный Исаак говорил: «Монах должен носить одежду, которую никто не взял бы, если бы её выбросить из келии на три дня».

«Старец Серапион шёл через египетскую деревню, где увидел блудницу. Он сказал ей: приду к тебе вечером, приготовь ложе. Вечером старец пришёл к ней и попросил дать время, чтобы исполнить молитвенное правило. Блудница согласилась. Старец же до утра читал всю Псалтирь, молясь за эту женщину. Под утро потрясённая сошедшей на неё благодатью блудница каялась и молилась возле старца. Впоследствии она превзошла в духовной жизни отшельников: могла не есть более 40 дней».

«Старец Арсений вечером в субботу становился спиной к солнцу, поднимал руки к небу и начинал молиться. Так он проводил всю ночь, пока на рассвете солнце уже не светило ему в лицо. Потом он причащался».

В такой атмосфере и формировались общие правила монашеской жизни. Из Египта они были перенесены в Палестину.

Иерусалимский устав: порядок для 5000 человек

Во второй половине четвёртого века в пещерах пустынной горы возле Иерусалима была организована лавра. В переводе с греческого это слово означает «городская улица, узкий проход». Впоследствии так стали называть и другие крупные мужские монастыри.

В 520-е годы в лавре преподобного Саввы Освященного проживало до пяти тысяч человек! Они жили в рассеянных пещерах — кельях и сходились в церковь только под воскресные дни и большие праздники. Понятно, что при таком количестве монахов их жизнь не могла быть спонтанной и неуправляемой.

Разработанный преподобным Саввой устав был назван Иерусалимским. Позже он был принят в качестве образца в мужских монастырях Палестины и всего православного Востока. Книга, содержащая свод правил богослужения, называется Типикон. Русская редакция Устава 1695 года озаглавлена так: «Типикон — сиречь, изображение церковнаго последования во Иерусалиме святыя лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы. Тожде последование бывает и в прочих во Иерусалиме честных обителех: подобне и в прочих святых Божиих церквах».

Известный современный специалист в области литургики Мария Красовицкая попыталась представить, каким мог быть порядок воскресного богослужения в лавре преподобного Саввы. С наступлением темноты служили великую вечерню, которая длилась несколько часов. В середине службы выходили из храма, крестным ходом обходили монастырь и возвращались обратно. Сегодня кратким аналогом этого является лития — молитва в притворе храма.

Затем для подкрепления сил молящимся давали немного горячей пищи, читая вслух Священное Писание. Далее бдение продолжалось, и ближе к утру совершали литургию. Монахи причащались, брали с собой запасные Дары и расходились в пустынные келии. Главным элементом в этой системе была литургия.

Типикон Великой церкви: небесная служба на земле

Помимо Иерусалима другим центром христианской жизни был Константинополь. Именно там получают своё начало два церковных устава: Типикон Великой церкви (собора Святой Софии, Премудрости Божией) и Студийский устав.

Типикон Великой церкви (или устав песенных последований) регламентировал ход богослужений в главном храме империи — кафедральном соборе Константинопольских патриархов. Здесь службы совершали с особой торжественностью, лучшими священниками, певцами и чтецами, ведь на них присутствовал сам император. Не зря же посланцы киевского князя Владимира, побывав в соборе Святой Софии, воскликнули: «Не знаем, на небе мы были или на земле».

Каждую литургию предварял крестный ход с песнопениями. После входа в собор шло чтение фрагментов Священного Писания, затем проповедник объяснял смысл прочитанного, а лишь после этого начиналось собственно совершение литургии. Многотысячные богомольцы заполняли улицы вблизи собора. Частыми здесь были молебны, связанные с общественными нуждами: засухами, наводнениями, нападениями врагов и другими случаями.

После падения Византийской империи величественные крестные ходы были запрещены, торжественные богослужения в соборе Святой Софии прекратились. Поэтому Типикон Великой церкви не получил своего развития.

Студийский устав: монашество в условиях мегаполиса

В IX веке в Константинополе был сформирован Студийский устав богослужения. Его название связано с монастырём, основанным в 463 году в столице Византии римским сенатором Студием. Близость к центру империи сделало эту обитель одной из самых влиятельных.

В начале 800-х годов игуменом монастыря был известный аскет и проповедник Феодор Студит. Если Иерусалимский устав был разработан преимущественно для монахов-отшельников, то Студийский отражает особенности быта и богослужебных традиций городского монашества. Он не настолько строгий, как Иерусалимский.

Например, литургию Преждеосвященных Даров, разрешённую в Иерусалиме в Великом посту лишь в среду и пятницу, в Константинополе могли совершать все пять будних дней — с понедельника по пятницу.

В летнем посту Петра и Павла Студийский устав разрешает по субботам и воскресеньям вкушать молочные продукты. Понятно, что аскеты Древнего Египта и Палестины о таком послаблении и не помышляли.

При этом устав, который, на первый взгляд, может показаться облегчённым, позволил сформироваться системе богослужений в Великом посту и последующих нескольких неделях. Красота и глубина Триоди Постной и Триоди Цветной сформировались именно в Студийском монастыре.

Богослужения камертон — Типикон

А что же у нас? По какому уставу служили на Руси и служат в православных храмах сегодня? После знакомства с древней историей возникает и этот вопрос.

По Студийскому уставу служба совершалась в храмах Константинопольского патриархата, на Афоне и в некоторых других областях. Так как Русь приняла христианство от Константинополя, то вместе с системой вероучительных истин в Киев и другие славянские земли был перенесён и церковный устав. В монастырях стали придерживаться Студийского устава, а в крупных городах, имевших кафедральные храмы, а значит и большие певческие хоры, — Типикона Великой церкви.

Студийский устав сохранялся в Русской Церкви до конца XIV века, когда он начал вытесняться Иерусалимским. Один из переводов Иерусалимского устава на церковнославянский язык под названием «Око Церковное» был выполнен учеником преподобного Сергия Радонежского — преподобным Афанасием Высоцким.

В 1610 году в России вышло первое печатное издание Типикона. А в 1695 году была напечатана последняя редакция русского Типикона, которая практически не менялась до наших дней. Поэтому можно сказать, что в основу современного богослужения положен древний монастырский Иерусалимский устав.

Однако на практике многие положения Типикона почти невыполнимы. Мы читаем то, что положено петь. Мы не служим полунощницу, а повечерие совершаем лишь в Великом посту.

Попытка привести нормы Устава к практике приходской службы была предпринята в 1917 — 1918 году. Участники Поместного собора Православной Российской Церкви настаивали на необходимости раскрытия многовекового богатства молитвы, заложенного в Типиконе. Но к административным решениям это не привело.

В конце 1950-х годов один из советских священников указал на несовпадение всенощного бдения по Типикону той службе, которая реально совершается в храмах.

«Кандиловжигатель», возглашающий «Восстаните» пред горящей свечой посреди храма. Каждение храма и притвора при общем молчании, «Предстоятель» без облачения и вне алтаря, поющий «Приидите, поклонимся»… Священник и диакон, стоящие вне алтаря «на своих си местах», облачающиеся только для ектений и священнодействий. Диакон, не говорящий великой ектении и прокимнов. Посреди всенощного бдения — трапеза из благословенных хлебов и «по единой чаши вина всем равно от настоятеля и до последних, яже во обители суть»…

Может быть, такая практика существовала в 1695 году, но в ХХ веке её уже точно не было.

Пять причин полюбить Типикон

Как же тогда относиться к Типикону? Только лишь как к архивному документу, фиксирующему «преданья старины глубокой»? И как же тогда поститься «по уставу», совершать поклоны «по уставу»? Ведь мы реально понимаем, что изначально это были уставы древних восточных монастырей — с другими условиями климата, быта и традициями?

На самом деле, никакой трагедии здесь нет. Во-первых, эти древние традиции задают очень высокую планку качества и красоты богослужений, к которой мы должны стремиться. Евангельские Заповеди блаженства — это тоже практически недостижимая нравственная высота, но мы же не вычёркиваем эти заповеди из Библии.

Во-вторых, Церковь — живой организм. Знакомство с разными редакциями уставов показывает, что они были созданы не кабинетными мечтателями. Их создавала христианская жизнь. В монашеских общинах были одни условия богослужения, в городских соборах — другие. Отличаясь в деталях, уставы едины в главном: они ведут человека ко Христу. В центре любого типикона стоит Евхаристия, таинство Причастия Тела и Крови Христовых. А значит, любой из уставов по-своему современен.

В-третьих, работа над упорядочением практики приходского богослужения ведётся постоянно. Но она не может и не должна решаться отдельно взятым священником или архиереем. Это прерогатива соборного решения Церкви. Не зря же вопросы практики богослужений, церковного права и церковного искусства обсуждаются на заседаниях Священного Синода Церкви и рассматриваются комиссиями Межсоборного присутствия.

В-четвёртых, каждый из нас должен оценивать не только букву, но и дух закона. Фарисеи, которые пытались уловить Иисуса Христа в мелочах, тоже стремились всё делать «по уставу». Но такое буквоедство в итоге привело к аресту и смерти Спасителя.

И, наконец, в-пятых. Независимо от места и времени создания любой церковный устав делает богослужение более торжественным и красивым. Он позволят каждому из нас полюбить церковные службы и найти в них что-то своё. И если найдём и полюбим, значит, древние авторы трудились не зря.

http://gorlovka-eparhia.com.ua/tserkovnyy-ustav-udel-znatokov-ili-norma-...