Тихвинский Успенский собор

Сегодня наши «Российские древности» отправляются в Ленинградскую область. Год назад из Великого Новгорода мы доехали до древнего Тихвина, в котором достаточно много интересных памятников. Успенский собор Тихвинского Богородице-Успенского монастыря – без преувеличения выдающийся памятник истории и древнерусской архитектуры. Исследователи называют собор одним из самых значимых памятников русского зодчества начала XVI века, несмотря на то, что нынешний вид храма отличается от его первоначального облика.

Сохранившиеся письменные свидетельства дают противоречивую информацию о дате постройки величественного храма, однако большинство исследователей сходятся на том, что собор был возведен в период с 1507 по 1515 года, поскольку на это указывают сразу несколько источников. Таким образом храм, впоследствии ставший ядром монастырской обители, был построен за полвека до основания монастыря (о монастыре и о других его удивительных постройках – речь в следующих материалах).

Фото начала ХХ века. Альбом «Виды Тихвинского монастыря

Известно, что до 1500 года на этом же месте стояла деревянная церковь Успения, которую решено было не восстанавливать после разрушительного пожара, а возвести каменный храм.

«В лето 7015 (1507) повелением Василия Ивановича поставиша церковь пречистыя на Тихвине на старом месте кирпичную с камением чюдну вельми и велику и паперти нарядиша».

Тихвинская икона Божией матери. Ныне хранится в Покровской церкви с трапезной палатой

Интересно, что появление собора в Тихвине, который на тот момент не являлся сколь-нибудь значимым экономико-политическим центром, судя по всему, было обусловлено княжеской волей возвести храм, в котором будет храниться чудотворная икона Божьей Матери. Как следует из летописи, Успенский собор был освящен 12 августа 1515 года:

“на память святых мученик Фотеа и Никиты, в неделю, священна бысть церковь пресвятая Богородица честное Успение на Тифине, а святыи Николае придел, наутрие в Понедельник при благоверном великом князе Василие Ивановиче, промежи архиепископы псле Серапиона да Макари за 11 лет без месяца; в нарятчик был Дмитрей Сырков, а мастер Фрязин с Москвы Великого князя а имя ему”.

Храм был возведен Василием III в том числе в связи с богомольями великокняжеской четы, мечтавшей о даровании им наследника. В собрании Государственного Русского музея сохранилась шитая пелена с изображением Тихвинской Богородицы, которая происходит из золотошвейной мастерской первой супруги Василия III – Соломонии Сабуровой. По-видимому, эта пелена предназначалась как раз для Тихвинского храма. Позже государь с ней развелся по причине ее «неплодия», и она была пострижена в монахини в Покровском монастыре Суздаля. Ныне она почитается как преподобная Софья Суздальская

Монастырь в начале ХХ века

Нужно сказать несколько слов и о самом почитании Тихвинской иконы.

Расцвет почитания Тихвинской Богородицы – покровительницы российского Северо-Запада – пришелся на XVI-XVII вв. Это было время бурного противостояния России с западными соседями в том числе в Прибалтийском регионе. Ливонская война и последовавшая за ней Смута оставили неизгладимый след на огромных территориях бывшей Новгородской земли (исторически значительная часть современной Ленинградской области, в состав которой сегодня входит Тихвин, изначально подчинялась новгородским архиепископам).

Исключительный интерес представляет тот факт, что в развитии почитания Тихвинской иконы (отразившийся в серьезных архитектурных проектах русских государей XVI в.) существенную роль сыграли западные мотивы. Время с 1430-х по 1530-е гг. исследователи вслед за Джеймсом Биллингтоном справедливо называют «столетием итальянских влияний». Они проявились не только в искусстве, но и в попадании на Русь целого ряда новых текстов, в которых сообщались новые (и подчас удивительные, ошеломляющие!) сведения об общехристианских святынях, хранящихся в Италии.

Среди таких текстов выделяется «Сказание о Лоретской Мадонне», появившееся в России в 1520-е гг. (обычно его датируют 1528 г., однако есть веские основания связывать его появление с 1525 г.) Это русская сокращенная компиляция нескольких средневековых итальянских преданий о том, как домик, в котором родилась Богородица, чудесным образом перелетел по воздуху из Палестины, захваченной арабами, в Италию. Здесь нашел отражение традиционный для христианской средневековой литературы мотив самоспасения святыни. Сначала домик Богородицы перенесся на Адриатическое побережье Апеннинского полуострова, в прибрежный Порто-Риканати, а затем – на высокий холм в Лорето неподалеку. В конце XV в. папы затеяли масштабную перестройку Лоретского святилища (santuario), поскольку для римских пап тема спасения христианской веры в Италии, под покровом Святого Престола от восточной угрозы после падения Константинополя под натиском османов 29 мая 1453 г. была актуальна как никогда.

Сам домик Богородицы был помещен в ковчег работы Д. Браманте (1507). Об огромном значении, которое римские папы придавали этой перестройке, свидетельствует тот факт, что архитектурные работы в Лорето начались за несколько десятилетий до масштабной перестройки Ватиканского комплекса. Почитание Лоретской святыни и связанное с этим процессом распространение рассказов о ней, стало одной из доминант интеллектуальной и духовной жизни не только в Риме, но и в Венеции и других городах региона.

Русские послы – Еремей Трусов, Шарап Лодыгин и, по всей видимости, Дмитрий Герасимов, были знакомы с текстами, живописавшими чудесное перемещение домика Богородицы в Лорето. Эти яркие рассказы о перелетающих святынях, о том, как святыня ищет себе место и не сразу находит произвели большое впечатление на представителей русского мира. По справедливому мнению выдающегося знатока русской средневековой духовной культуры Марии Борисовны Плюхановой, образы и сюжеты о том, как Тихвинская икона перелетала по Новгородской земле с места на место, пока не нашла пристанище непосредственно связаны со своеобразной рецепцией почитания домика Богородицы в Лорето.

Лоретская Мадонна

Согласно «Сказанию о Тихвинской Богородице», икона начала прилетела на р. Оять, затем на противоположный берег р. Тихвинки (сегодня на этом месте находится Введенский монастырь) и лишь потом – на окончательное место, где по указу Василия III и был возведен величественный храм. Интересно, что на основании изображения самой Богородицы в Лорето (находящегося внутри домика) в русской иконографии к XVII в. сложится особый тип иконы Богородицы — «Прибавление ума». Стоит отметить и то, что восприятие почитания Лоретской святыни в славянском мире затронуло не только русские земли. Так, в Праге есть Лоретский монастырь («Пражская Лорета»), где хранится точная копия главной святыни Лорето. 

Панорама Лорето. Фото Татьяны Матасовой

Личность мастера-архитектора так и осталась неуточненной. Но, учитывая масштабы строительства, можно предположить, что не обошлось без приглашения заграничного специалиста.

Многочисленные археолого-архитектурные изыскания позволяют получить представление об изначальном облике храма, как о шестистолпном здании с пятью главами и тремя апсидами, почти равными по высоте внутреннему пространству. Арки, переброшенные между столпами и от столпов к стенам служили опорой для сводов и очень, непривычно высоких барабанов. Восточные барабаны были глухими, западные — световыми. Никольский придел располагался в северо-западной части храма на специальном втором ярусе.

Некоторые авторы считают, что прототипом (в той или иной мере) нашего собора стал московский Успенский собор Аристотеля Фиораванти (впрочем, на основные черты этого шедевра ориентировались многие постройки), другие считают, что в храме присутствуют черты поздних новгородских храмов (Дмитрий Петров считает, например, что храм в качестве образца ориентируется на храм Жен Мироносиц, о котором мы уже писали). И, стало быть, в строительстве принимал участие новгородский зодчий.

Еще один историк архитектуры, Александр Мельник, пишет: «Несомненно, более явное, чем Архангельский собор, влияние на формирование облика рассматриваемого храма оказали такие шестистолпные новгородские храмы XII в., как Георгиевский собор Юрьева монастыря и Рождественский собор Антониева монастыря. Они обладают подобными тремя апсидами, внутренними лопатками на боковых стенах и сходным образом не имеют их на западной стене.

К упомянутым соборам Юрьева и Антониева монастырей восходит и необычное расположение западных барабанов рассматриваемого памятника. Правда, это в полной мере относится лишь к его юго-западному барабану, так как северо-западный барабан у названных трехглавых соборов XII века располагается не над северо-западным компартиментом основного объема, а над примыкающей к нему лестничной башней.

Получается, что зодчий тихвинского собора, ориентируясь на один из этих храмов (скорее всего, на Георгиевский), как бы отбросил его лестничную башню, а ее барабан установил над северо-западным компартиментом своего детища. Кроме того, в отличие от тех же древних новгородских храмов, он добавил ему два восточных барабана. В результате возникла доселе никогда не существовашая композиция храмового пятиглавия. Своей бьющей в глаза рассредоточенностью и асимметричностью, подчеркнутой непомерной высотой барабанов она резко контрастирует со всей предшествующей традицией формирования венчающей части пятиглавых храмов».

Мельник считает, что автор творчески переосмыслил две «пятиглавости», существовавшие у него перед глазами – «московская», которая сама ориентировалась на Успенский собор Владимира и «новгородская» в лице Софийского собора и Николо-дворищенского храма.

Опять же, нельзя не сказать, что уже сам Тихвинский собор стал неким ориентиром для иного северного памятника: Рождественского собора в Каргополе.

Успенский собор с самого момента своего освящения стал центром паломничества, и в числе паломников было немало людей знатных. В 1526 году святыню, хранимую в соборе, с молитвой посетил Великий князь Василий III. Спустя 21 год, незадолго до венчания на царство, здесь побывал Иоанн Васильевич. Именно он, впоследствии прозванный Грозным, распорядился основать Тихвинский монастырь.

В 1623 году большой пожар нанес серьезный ущерб обители. Пострадал и Успенский собор, в котором пришлось обновлять росписи. Во второй половине XVII века храм претерпел довольно серьезные изменения. В частности, собор обзавелся чугунным полом, а в северном и южном концах галереи появились два новых придела – Иоанно-Богословский и Ильинский соответственно.

В разные годы в собор для вознесения молитвы перед чудотворным образом приезжали Петр I, Елизавета Петровна, Павел I, Александр I, Александр II. Секуляризация, проведенная в 1764 году Екатериной II, лишила Тихвинский монастырь всех земель, сократив таким образом его влияние и доходы. Однако ограниченное финансовое положение монастыря не помешало провести капитальный ремонт соборного храма в конце XVIII века. В результате довольно масштабного ремонта чугунный пол был заменен лещадной плитой, деревянные приделы в галерее разобрали и построили каменные, стены храма покрыли новой росписью. Роспись с применением листовой позолоты проводилась усилиями артели ярославских мастеров, которой руководил представитель известной династии иконописцев Логгин Шустов.

Советский период обернулся для храма и всей Тихвинской обители десятилетиями отчуждения от церкви. В 1918 году Успенский храм был закрыт, имущество храма было описано и национализировано, Сам собор использовался как пересыльная тюрьма. Позднее помещения собора были приспособлены под продовольственные склады. В годы войны здесь был госпиталь. А в послевоенный период – цех Всесоюзного общества слепых.

В годы войны по чудесному стечению обстоятельств Успенский собор серьезно не пострадал, несмотря на то, что артиллерийские обстрелы велись интенсивно и в непосредственной близости. Но в 1941 году был фактически разграблен. Тогда немцы вывезли все значимые ценности, включая главную святыню – икону Божией Матери. Тихвинская икона вернулась на родину из Троицкого собора города Чикаго (США), где она хранилась после 1949 года, лишь в 2004 году.

В конце 1960 годов начались работы по обследованию Успенского собора и реставрации. Немногим позже весь комплекс Тихвинского монастыря, включая соборный храм, был передан на баланс музея. После продолжительных ремонтно-восстановительных и консервационных работ в здании собора располагались музейные фондохранилища и проходили выставки.

Тихвинский монастырь. Фото Татьяны Матасовой

Успенский собор был возвращен церкви в 1995 году. Именно тогда возродилась монастырская община. За возвращением последовала масштабная реставрация, которая затронула уникальный иконостас храма, относящийся к началу XVII века.

Сегодня Успенский собор Тихвинского Богородице-Успенского мужского монастыря является действующим храмом, открыт для прихожан и паломников.

Мария Буклаева, Алексей Паевский, Татьяна Матасова

1 декабря 2023 г.

Источник: "Российские древности"