Старец Иосиф Ватопедский : Роль скорби в нашей жизни

Старец схимонах Иосиф родился в 1921 г. на острове Кипр в многодетной крестьянской семье. Мать Евгения родила дитя на седьмом месяце беременности в день памяти Святых Бессребренников. Поначалу она подумала, что ребенок мертв, но он чудесным образом выжил. 

Сократис (так назвали младенца при Крещении) закончил первые классы начальной школы и в шестнадцатилетнем возрасте начал свой монашеский путь в монастыре Ставровунии (эта обитель одна из древнейших на острове Кипр), где и пребывал до 1945 года. В этот период он принял постриг в рясофор с именем Софроний.

Затем юноша, желая воочию увидеть жизнь афонских подвижников, с благословения своего духовника игумена Киприана удалился на Святую Гору, где после двухлетних исканий встретился с великим подвижником и старцем Иосифом Исихастом (Пещерником), который стал его духовным отцом. Двенадцатилетнее ученичество у опытного старца продолжалось до смерти последнего в 1959 году и оставило неизгладимый след в душе отца Иосифа. После кончины своего наставника он на малое время удалился в пустыню, а затем стал наставником и руководителем для большого числа иноков. Старец Иосиф был основателем и духовником монашеского братства в Новом Скиту, а также подвизался в монастыре Кутлумуш и Симонопетрской келье Благовещения Пресвятой Богородицы в Карее.

В 1989 г., по решению Священного Кинота Святой Горы Афон и с Благословения Вселенского патриарха старцу Иосифу было поручено внешнее и внутреннее восстановление монастыря Ватопед – второго по чину среди афонских обителей. Трудами старца Иосифа и его учеников Ватопедская обитель была за короткий срок восстановлена буквально из руин, наполнилась монахами и превратился в один из крупнейших духовных центров православного мира.

Последние годы жизни были для отца Иосифа серьезным испытанием: он и его братство стали объектом насмешек и издевательств со стороны средств массовой информации. Но целенаправленная кампания против Ватопеда не сломила волю старца, который возлагал всю надежду на Бога и никогда не боялся клеветы врагов Церкви.

 По словам авторитетного духовного писателя монаха Моисея Святогорца: «Старец Иосиф был деятельным, сильным, неутомимым, вдумчивым и общительным… Наряду с другими учениками Иосифа Исихаста Харалампием Дионисиатским и Ефремом Филофейским он создал большую и дружную синодию (монашескую братию) и способствовал возрождению афонского монашества».

Старец Иосиф широко известен в православном мире. Он один из авторитетных выразителей православного духовного опыта, а его книги переведены и изданы во многих странах мира. 

Образование старца ограничивалось только первыми классами школы, но это не помешало ему стать прекрасным знатоком и исследователем аскезы, ибо, по слову ап. Павла, Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых (1 Кор. 1, 27).

Поучения Иосифа Ватопедского несут нам живое, наполненное настоящей любовью слово духовного утешения. В его простых наставлениях содержатся глубокие духовные истины и огромная польза, как для мирян, так и для монахов. В ближайшее время мы опубликуем избранные отрывки из творческого наследия Иосифа Ватопедского. 

Незадолго до смерти отца Иосифа его ученик и постриженик – игумен Ватопедского монастыря Ефрем сказал: «Старец Иосиф Ватопедский — человек Божий. Ум его настолько утвердился в Боге, что он не хочет уже говорить ни о чем земном. Он желает смерти от величайшей любви к Богу...»

 Старец Иосиф отошел ко Господу на рассвете 1 июля 2009 года. На его погребении присутствовало 4 архиерея, более 10 игуменов монастырей, десятки священников и монахов, сотни верующих со всех частей Греции и Кипра (общее число молящихся превышало 1000 человек). Богослужение возглавил ученик и духовный сын старца Иосифа митрополит Лимасольский Афанасий. В надгробном слове игумен монастыря Симонопетр архимандрит Елисей отметил, что «старец Иосиф был мерилом, эталоном для Святой Горы, он был движим желанием видеть каждого монаха любящим Бога. Каждая встреча со старцем была духовным опытом...»

Сразу после смерти старца Иосифа совершилось первое чудо: умерший улыбнулся. Он не почил, улыбаясь, а улыбнулся уже после своей кончины! Когда монахи в последний раз открыли лицо старца, все стали свидетелями блаженной улыбки, явившейся на устах упокоившегося подвижника. Это сияние вечности на лице старца было последним свидетельством, которое принесла на прощание его святая душа.

Роль скорби в нашей жизни

Часто нам задают вопрос: какую роль в жизни человека играет скорбь – индивидуальная и общечеловеческая – особенно в наши дни, когда скорбь можно видеть повсюду? Эта тема была подробно рассмотрена отцами Церкви, дабы не возникло ни малейшего недопонимания. Но из-за того, что святоотеческое учение может остаться непонятным для широкого круга читателей, где бытует и преумножается скорбь, мы кратко рассмотрим эту важную тему, чтобы утешить тех, для кого она является насущной.

Страдание – антипод желания человека, насилие над его стремлениями, оно мучает и угнетает тело и душу. Природа страданий едина, хотя способы и степени их проявлений различны. Порой скорбь способна полностью разрушить жизнь человека. Многие люди отмечают сходство такого рода скорби со смертью, с концом кратковременной жизни.

Скорбь – состояние, которое, несмотря на свое существование, никогда не было естественным для человека. Наше состояние в будущей жизни будет далеко от «скорби, печали и воздыхания», каким оно было и в момент нашего сотворения. Таким образом, скорбь возникла после грехопадения человека, явилась следствием изгнания из рая, своеобразным наказанием – ведь столько ужасного приходится претерпевать людям, находящимся в изгнании.

Но это лишь внешнее проявление скорби, с которым разнятся ее скрытые внутренние свойства, – этим она и интересна, как величайшая философия. Скорбь способна поднять человека на небывалую высоту совершенства и счастья – главной цели каждого из нас. Как было сказано, страдание, скорбь, боль – это то, чего мы не желаем, чего избегаем, когда оно приходит и изнуряет нас. Это нечто диаметрально противоположное тому, что нам нравится, чего мы желаем, чему радуемся, тому, что позволяет нам вздохнуть свободно. Страдание и наслаждение – результаты двух совершенно разных ситуаций. Страдание и скорбь появились после грехопадения и имеют два различных источника. Первый – скорбь как Божье наказание – «со скорбью и в поте лица своего», «умножая умножу скорбь твою». Второй – скорбь как лишение высшего блага и наслаждения, с которым человек был разлучен. Таким образом, с самого начала своего существования мы идем рука об руку с болью и трудом, пока не «возвратимся в землю, от которой были взяты».

Но сейчас нас не интересует естественный анализ таких привычных для нас вещей, но их философия, цена, которую мы платим за нашу жизнь и за наш успех. Теперь, как и раньше, предписанная Богом цель нашей деятельности – «возделывать и хранить». И таким образом, для нашего совершенствования необходимо, чтобы мы возделывали и хранили Его Самого. «Как?» – спросите вы. Как и до грехопадения, так и сейчас мы должны хранить его заповеди. Но существует некоторое различие. До грехопадения нашей природе были присущи простота, чистота, природная добродетель, истинная и бескорыстная, наши стремления и движения были направлены к Богу Отцу нашему. Но в настоящее время дьявольский обман и злодеяние ввели человека в заблуждение и изменили его первоначальную природу, привели его к сложному, непонятному и лукавому, обрекли человека «прилежать на злая от юности своей», со всеми вытекающими отсюда последствиями. Наша природа развратилась и отвратилась от послушания и помышления святого, но заповедь «возделывать и хранить» осталась неизменной. Это и есть ключ к пониманию того, какое назначение в жизни человека имеет скорбь.

Наша растленная природа, мыслящая, желающая и действующая лукаво, нуждается в соответствующем исцелении, чтобы «хромающее не совратилось, а было исцелено» , как исцелял Бог Слово, ставший человеком. Но при этом – надо отдать должное великой премудрости и милосердию нашего Спасителя – Он не предъявил к нам новых требований, даже после Его Божественного самоуничижения. Он оставил нам прежнюю заповедь «возделывай и храни». И эта Божья заповедь представляет собой лекарство, способное излечить нашу немощную природу. Наша «прилежащая на злая» сущность утратила естественные законы веры, справедливости, истины и проистекающие из них благочестивые состояния. Вместо этого она породила неверие, несправедливость, ложь, обман, о которых «стыдно и говорить» и даже мыслить. Данная нам Божественная заповедь представляет собой не просто приказ господина своим подчиненным. Напротив, это исцеляющий и спасительный ограничитель для нашей природы. Ради своего же собственного блага нам необходимо «сохранять пути твердые».

Это предполагает борьбу, которая и является источником существования скорби. Человек, стремящийся к благой цели, неизменно сталкивается со злом, так как «закон в членах моих воюет с законом разума», и наши намерения оказываются пленниками нашей ложной сущности. При этом мы стараемся не подчиняться ей, вследствие чего рождается противоречие, а значит, скорбь и боль. Если же мы преуспеваем в высоком знании и вере, наша борьба усиливается, и подтверждаются слова Соломона: «Тот, кто умножает познание, умножает скорбь».

Коротко и обобщенно мы описали первую разновидность скорби. Вторая отлична от первой, так как не подвластна нашей воле и происходит по иным причинам. Те люди, которые сумели понять свое предназначение, с твердой верой и подчинением Божественным заповедям противостоят извращенному духу. В этом случае, Бог, с его отеческим святым предвидением, не имеет необходимости наказывать таких людей, в отличие от тех, кто требует «узды и удила, чтобы они покорились тебе». Тот, кто вследствие своего неверия, невнимания, беспечности и других всевозможных предлогов в той или иной мере сопротивляется Божественным заповедям, так или иначе, пожинает те же плоды – различные лишения и наказания. Именно так человек оказывается в запутанном лабиринте скорбей. Но тот, «кто мудр, заметит и уразумеет милость Бога». Здесь и начинают действовать высшая справедливость и тайные Божественные решения.

Наш благой Владыка знает, что наш уход от его священной заповеди «возделывать и хранить» обусловлен не полным отрицанием Его пресвятой воли, а нашим незнанием и неопытностью, которые часто влекут за собой различные душевные слабости. Господь отечески вмешивается и с помощью различных воспитательных мер пытается повлиять на нас, в зависимости от степени нашей строптивости и своенравия. Да, отсюда скорбь и боль. Печаль, горе, неудача, унижение, оскорбление, разочарование как внутренние, так и внешние, травмы, болезни, порой долгие и мучительные, разлука с близкими и родными людьми и, наконец, смерть, являются плодами этих предусмотренных мер. Человек, заблудившийся в лабиринте скорбей, но остающийся глухим к Божественной воле, не способен найти утешение даже в собственных знаниях и логике. Это заставляет его вернуться к Богу Спасителю, единственному, кто может его спасти, и возопить с сокрушением и скорбью: «Согрешил пред Тобою Спаситель, как блудный сын, приими мя кающегося и помилуй мя Боже».

Этот способ Божественного научения, как учат нас святые отцы, будет настолько суров, насколько будет невозможно его сдерживание в отношении тех, кто не желает внимать ему и исправляться.

В нескончаемом лабиринте человеческих несовершенств есть как врожденные, так и приобретенные недостатки. К сожалению, жалкие условия существования побуждают несчастного человека повторять один, два или несколько раз одну и ту же ошибку или преступление. Это самая трагичная ситуация, подобная библейскому «врачевали мы Вавилон, но не исцелился». Но да не будет Господь сил Иисус Христос суров к нам и да не продолжится наше малодушие. Подажь нам, Боже, по своей милости, святое просвещение и силу принять Твою святую волю, устроительную или поучающую, дабы мы смогли ее понять, сохранить, исцелиться и всецело подчиниться Твоему произволению, ибо в нем есть жизнь, и Ты сам жизнь и свет людей, пришедший в мир, но не все возлюбили Тебя, предпочитая тьму Тебе, истинному свету!

Тот, кто желает освободиться от горького опыта Божьих взысканий, спастись от стыда после понесенного наказания, должен усердно пытаться сохранить осознание своих поступков и, согрешая и падая, снова подниматься для скорейшего покаяния. Или же безропотно претерпевать все надвигающиеся трудности, с благодарностью к человеколюбию Бога, который под видом взыскания с должников спасает нас.

Существуют и испытывающие скорби, которые Господь посылает благочестивым людям, дабы открыть людей этих миру для всеобщей пользы. Иногда скорби посылаются с тем, чтобы уберечь людей от будущих ошибок, которые человек совершил бы по своему незнанию и греху, если бы Господь не предупредил это своим испытанием. Часто по Божьему произволению, мы перенимаем чужие испытания и скорби: притесняющий становится притесняемым, обвиняющий обвиняемым, клевещущий оклеветанным. Тяжесть скорбей духовных чад падает на духовных отцов, переходит от страдающих на молящихся и сострадающих им.

Безусловно, простому человеку нелегко понять суть премудрой Божественной воли, которая основывается на духовных законах. Предпочтительней, если человек будет безропотно и мужественно претерпевать все несчастья, воздавая благодарение спасительному Божьему провидению и Его любви, направляющей нас к спасению и возвращению к нашей первозданной природе. Святые отцы особенно подчеркивают, что всяческое испытание, печаль и страдание несут пользу, а значит, любое противостояние и ропот являются абсурдными и неприемлемыми. Наш благой Владыка «так возлюбил мир, что дал своего Сына Единородного», чтобы не дать погибнуть никому. Он «не хотел смерти грешника, но чтобы грешник обратился и был жив». Так как же Он может радоваться несчастьям своих рабов, Тот, Кто «умер за нас грешных» по собственной воле?

Говоря о добровольных страданиях и скорбях, которым мы подвергаемся, мы считаем необходимым упомянуть еще один факт. Борение и сила, которые заставляют нас действовать согласно закону добра и добродетели, не являются распоряжением или приказом Бога, обрекающими нас на слепое подчинение. Они помогают нам в укрощении нашей немощной природы, от юности «прилежащей на злая». Соответственно, наша борьба и труды направлены на то, чтобы не поддаться этой темной стороне нашей сущности, которая берет начало после грехопадения и становится все хуже от нашей беспечности и незнания. Борьба за правду не должна основываться лишь на заповеди, утверждающей справедливость. Она должна проистекать из логического мышления человека, его природного чувства собственного достоинства и благородства. То же самое касается и других добродетелей человека, таких как благоразумие, кротость, незлобивость, смиренность, любовь к ближним. Тот, кто не пытается подняться на высоту этих добродетелей, так или иначе поддается злу, и потому развращается, падает и, в конце концов, погибает.

Что является причиной ропота малодушных, противостоящих скорби и страданию, желающих жить только по велению своего сердца или, скорее, со стремлением к наслаждениям и, в конце концов, спрашивающих, что плохого в их поведении? Такие люди предпочитают «тонуть в ложке воды». Что плохого в том, если я бываю несправедлив – как с нравственной, так и с материальной точки зрения? Что плохого, если я немного лицемерен, мелочен, эгоистичен, тщеславен? А что если мы отпустим наше сердце на просторы эгоизма? Враг истины и отец греха дьявол введет нас в заблуждение, заставит поддаться любопытству и простому описанию греха, так как он знает, как легко нас пленить. Он непреодолимо влечет нас и с неудержимой настойчивостью пытается склонить нас к уступке и согласию с его правилами. Колышек с тончайшим острием оставляет едва заметную щель, которая впоследствии разрушает целое. Такое свойство имеет и грех, как солома против огня, как камень против склона, как постоянно растущий овраг. Поэтому святые отцы советуют: если уходишь, уходи – немного задержавшись, ты не сможешь и вовсе спастись от пленения. Мы приводим такие примеры, чтобы разъяснить суть добровольной скорби и страдания, которые по естественным причинам являются необходимыми сдерживающими факторами в повседневной жизни.

Возвращаясь к началу нашего разговора о том, какую роль в нашей жизни играют скорби и страдания, мы убеждаемся, что роль эта, безусловно, положительная, так как без скорбей теряет свое значение успех. Именно скорби помогают нам встать на путь обновления и совершенствования «в мужа совершенного, в меру возраста полноты Христовой». Святым отцам принадлежит множество ярких примеров, сентенций, описаний, данных с глубокой мудростью и знанием этой темы. И пусть все желающие с пристальным вниманием вникнут в суть этого духовного закона, чтобы научиться и просветиться в полной мере, так как наша цель здесь дать обобщенный и краткий ответ на этот вопрос.

Наш человеколюбивый Владыка привил нам отвращение к боли и страданию, ставшими следствиями нашего грехопадения. Это явилось для нас полезным материалом, причиной успеха и прогресса. Если раньше слова «боль» и «смерть» вызывало ужас и неприятие, то сейчас они несет оздоровление, очищение, просвещение и совершенствования в меру Христа. Святой апостол Павел «хвалился скорбями», как собственными, так и Христовыми. Все святые были испытаны множеством скорбей и этим достигли совершенства. Множество испытаний выпало на их долю, чтобы они исправились. Сколько же испытаний и скорбей потребуется нам, чтобы смириться и научиться «делать добро, привыкнув делать зло»?

Скажу нечто, что может показаться парадоксальным. Сладчайший наш Иисус – жизнь наша – «уничижил Себя Самого» и страданиями на Кресте даровал нам спасение, и поэтому хотя нас и не принуждают идти по пути скорби и страданий, именно этот путь должны мы предпочесть, так как Господь наш шел дорогой скорбей. А закон любви предполагает изо всех сил быть преданным тому, кого любишь. Нет необходимости в других стимулах нерешительным и беспечным людям, чтобы прекратить бездействовать и искать напрасные отговорки, ибо «пришел час пробудиться ото сна, ибо спящие спят ночью. Уснули сном своим и не нашли ничего все мужи богатства рук их».

Никто никогда не должен испытывать ближнего, даже самого сатану нельзя испытывать, так как ничто не остается незамеченным нашим Создателем. Всякое испытание и скорбь, случающиеся в жизни, не происходят сами по себе, но ниспосылаются нам Справедливым Судьей и высшей справедливостью с целью не взыскать, а исцелить нашу немощь.

«На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» – Господь утверждает, что у нас «все волосы на голове сосчитаны», и столько других примером из Священного Писания подтверждают все вмещающую и справедливую заботу Бога о своих творениях. В таком случае, может ли одно творение быть несправедливым или посягать на другое? Кара обрушивается в зависимости от времени и ситуации и предстает перед нами в виде различных испытаний, которые помогут нам восхититься справедливостью Божьей, достигающей мельчайших частиц своего творения, с целью уничтожить его темную сторону.

Итак, никто из нас не должен сетовать на происходящие с ним беды. Надо искать их причину в своей собственной беспечности и своевременным и искренним покаянием остановить это наказание, так как именно с этой целью они нам даны, как мы уже упомянули выше. «Если бы самих себя судили, мы не были бы судимы; а, будучи судимы, наказываемся Господом, чтобы не быть осужденными с миром». Господь говорит: «Кто не со Мною, тот против Меня, кто не собирает со Мною, тот расточает». Тот, кто стремится всегда быть с Господом нашим Иисусом Христом, пусть помнит заповедь «возделывай и храни» и то, что ради этой заповеди все святые «держались пути твердого», зная, что «заповедь Его есть жизнь вечная». Тот, кто мыслит и поступает иначе, расточает не просто материальные блага, а свою собственную жизнь.

Старец Иосиф, Отеческие образы монастыря Ставровуни Кипра и скорби в нашей жизни, изд-во «Ορθόδοξος Κυψέλη», Салоники, 1979г.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

http://www.donor.org.ua/index.php?module=articles&act=show&c=2&id=2840