Спасительное Имя. Священник Василий Куценко

В настоящей статье автор продолжает осмысление Послания апостола Павла к Филиппийцам, начатое в материале «Забота — плод духовной жизни». Данное исследование посвящено той части Послания, в которой Апостол дает самое яркое и глубокое описание того, что это означает — жить во Христе.

«Мы друг у друга в душе»?

Продолжая разбор Послания святого апостола Павла к Филиппийцам, мы переходим к самой важной его части — гимну. В нем воспевается подвиг Господа Иисуса Христа, примеру Которого должны следовать все христиане.

В конце первой главы послания апостол Павел призывал христиан города Филиппы жить достойно благовествования Христова, пребывать в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую (Флп. 1, 27). Это значит, что христианин призван не только веровать в Иисуса Христа, но и страдать за Него (Флп. 1, 29). Быть достойным благовествования — значит иметь одни мысли, иметь ту же любовь, быть единодушными и единомысленными; ничего не делать по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитать один другого высшим себя. Не о себе только каждому заботиться, но каждый и о других (ср.: Флп. 2, 2–4). Если говорить совсем кратко, христиане должны быть едины во всем и заботиться друг о друге. Здесь апостол по сути повторяет слова Господа: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 22) и любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 34–35).

Единство в вере и любви — основа христианства и церковной жизни. Нельзя быть христианином-одиночкой. Сейчас нередко можно услышать такие слова: «Бог у меня в душе, Церковь мне не нужна». Подразумевается, видимо, что Церковь нужна только тем, у кого «Бога в душе» нет, для них она и становится своеобразным «посредником» в общении с Богом. Но такое понимание в корне ошибочно. Действительно, обращаться к Богу можно в любом месте и в любое время. А быть христианином нужно не только внутри церковной ограды, но и за ее пределами — дома, на работе, в общении с друзьями и коллегами. Но именно Церковь и делает нас христианами. Потому что Церковь — это «экклесия», что значит «собрание». Собрание верующих, мужчин и женщин, детей и взрослых, разных людей, которые становятся одним телом и одной душой, причащаясь Тела и Крови Господа Иисуса Христа из одной евхаристической Чаши. Церковь — это семья, а Глава семьи — Сам Бог. Если человек не является частью церковной семьи, то назвать его христианином можно лишь формально.

Давайте представим семью, в которой муж, жена и дети не общаются друг с другом, обосновывая это примерно так: мы друг у друга в душе, нам нет необходимости встречаться, помогать друг другу, радоваться друг за друга или поддерживать в трудные минуты. Не правда ли, странная семья?

Иметь те же чувствования

Продолжая мысль о единстве христиан в Церкви, апостол Павел говорит о том, что основой нашего единства в вере и любви является Сам Господь Иисус Христос. Поэтому чем ближе каждый из нас ко Христу, тем ближе мы становимся и друг ко другу.

Близость человеческая должна выражаться во взаимной заботе и помощи, и здесь все довольно понятно. А в чем выражается близость ко Христу? Апостол отвечает: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5). Чувствования — значит мысли, то есть мы должны иметь те же мысли, какие имел Спаситель, ставший образом любви и самопожертвования.

И далее следует важнейший фрагмент Павловой проповеди о Христе. Приведем его полностью: Он (Иисус Христос), будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2, 6–11). Апостол Павел говорит об обнищании Господа, ради нас ставшего Человеком и вместо богатства и славы принявшим поругание, страдания и смерть. Похожая мысль уже высказывалась в другом послании: Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8, 9).

Если мы должны мыслить так же, как и Христос, то прежде всего нам нужно понять, Кем же Христос является. Апостол отвечает: Хрис­тос — образ Бога Отца, Его вечный Сын, пребывающий с Ним в вечной славе. Но что значит не почитал хищением быть равным Богу (Флп. 2, 6)? Это одно из наиболее сложных мест в данном тексте, смысл которого зависит от тонкостей греческого языка, на котором и было написано послание. Приведу два варианта объяснения этих слов. Первый вариант: Хрис­тос, будучи равным Богу Отцу, не нуждался в похищении этого равенства, но имел его по природе, будучи Сыном Бога в прямом смысле (точно так же, как в обычной жизни человек считается сыном своего отца по праву рождения, не нуждаясь в каком-то присвоении или подтверждении этого права). Другое объяснение основывается на церковнославянском переводе: «хищение» — или, по-церковнославянски, «восхищение» — необходимо понимать не как похищение или воровство, а как процесс духовного восхищения или восхождения к Богу. Если Христос — образ Бога Отца, то Он не нуждается в каком-либо дополнительном Божественном просвещении, стяжании благодати Бога, потому что Он Сам является Богом. Но в стяжании благодати Божией нуждаемся мы — люди. Апостол Павел хочет донести до своих читателей мысль о том, что Христос — это не человек, просвещенный Богом, не один из святых или пророков, но Сам Сын Божий и Бог.

Именно в этом и кроется тайна нашего спасения. Не будучи человеком, Сын Божий для спасения людей уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Флп. 2, 7). То есть Сын Божий является в мир не в Божественной славе, а в нищете, в уничижении, в страдании, чтобы, уподобившись людям во всем, возвести (восхитить) нас к славе Бога. Христос смиряет Себя, становится послушным Богу даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 8).

Наше единство — в заботе о других

В словах апостола Павла об уничижении и смирении Христа можно увидеть отсылку к истории грехопадения Адама и Евы, которые, напротив, не захотели себя смирить в исполнении заповеди Божией, но, послушав искусителя, решили вкусить плодов от древа познания (по сути — тайно похитить не принадлежащее им), чтобы стать как боги, знающие добро и зло (Быт. 3, 5). В этом смысле Христос становится Новым Адамом. Если первый Адам ослушался Бога, пожелав незаконно, путем греха присвоить себе Божественную славу и знание, то Новый Адам, Христос, скрыл свою славу и принял образ униженного человека. Если грех первого Адама повлек за собой смерть, то Новый Адам, приняв добровольную крестную смерть, вернул человеческому роду жизнь.

Поэтому Бог превознес Его (Иисуса Христа) и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Хрис­тос в славу Бога Отца (Флп. 2, 9–11). Если в первом Адаме все мы умерли, то в Новом Адаме — мы все вновь прославились и получили спасение. Залогом же спасения для нас является исповедание — вера, признание Иисуса Христа как Бога и Спасителя.

Поэтому, как Господь Иисус Христос не заботился о своей славе и не постыдился скрыть Свое Божественное достоинство ради спасения людей, так и мы должны относиться друг к другу. Заботиться и думать не о самих себе, а о других. В этом — наше единство с Богом и Спасителем, осуществляемое в Церкви — собрании верующих, Глава которых — Сам Христос. Быть прославленным у Бога — значит смирить себя, покориться воле Божией, как сделал это и Сам Господь Иисус Христос. Ведь не случайно и Он сказал: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3).

Газета «Православная вера» № 12 (560)

http://www.eparhia-saratov.ru/Articles/spasitelnoe-imya