Созданная на Украине искусственная структура ПЦУ - это попытка легализовать раскол, а не исцелить его

Официальную позицию нашей Церкви и краткую историко-каноническую аргументацию читатели можно посмотреть в заявлениях Священного Синода от 14 сентября и 15 октября прошлого года, повторять их я не буду.

В сентябре 2018 года Константинопольский Патриархат объявил недействительными исторические документы 1686 года о передаче Киевской митрополии в юрисдикцию Русской Церкви и заявил, что Украина – это его каноническая территория. А в октябре – заявил о «восстановлении в сане» лидеров украинского раскола. Неканоническая иерархия украинского раскола была объявлена канонической, и на её основе создали новую структуру – так называемую «Православную Церковь Украины» (ПЦУ), которой Константинополь и предоставил Томос.

Русская Православная Церковь считает, что эти действия Константинополя на Украине не каноничны и подрывают единство мирового Православия. Мы не признаём за Константинопольским Патриархом права рассматривать апелляции – то есть оправдывать лиц, осуждённых судом других Поместных Церквей. Созданная на Украине искусственная структура ПЦУ – это попытка легализовать раскол, а не исцелить его. На Украине уже есть каноническая Церковь, и есть каноническая иерархия: Украинская Православная Церковь во главе с Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием.

Церковный путь уврачевания раскола – это покаяние. Не унижение человека, как это понимают люди, от Церкви далёкие, а глубокое и искреннее признание им своей ошибки, своего заблуждения. После чего Церковь с любовью открывает ему свои объятия и радуется о своём сыне, который был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся (Лк. 15, 24). К сожалению, священноначалие Константинопольского Патриархата избрало другой путь упразднения раскола, опасный для церковного единства.

Каноны прямо осуждают тех, кто признает раскольников, кто разделяет с ними Божественную Евхаристию. По этой причине Русская Церковь была вынуждена временно расторгнуть евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.

2. Как Вы считаете, какие мотивы и причины привели к тому, что Вселенский Патриархат предоставил автокефалию?

   Мотивы эти, несомненно, политические. Мне неловко комментировать те политические события, что происходят в соседней стране. Но я иногда смотрю греческий интернет, там об этом тоже сейчас говорят. Даже там уже не секрет, что автокефалия была предвыборным проектом уходящей украинской власти. Нужно было успеть создать структуру и получить для неё Томос до президентских выборов, чтобы поднять рейтинг первому лицу. Бывший Президент Украины лично участвовал в объединении раскола и его легализации. Он даже сидел в президиуме собрания неканонических иерархов (они это назвали «собором») – смотрел, кто как голосует... Местные спецслужбы пытались заставить канонических украинских епископов присоединиться к проекту: задерживали их, проводили «беседы», вывозили в Киев под конвоем… Потом, накануне выборов Президент ездил по всей стране с Томосом – это было фактически предвыборное турне. Но всё это провалилось: Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие (Пс. 126, 1). Осталась только квази-церковная структура, с которой теперь не знают, что делать.

   Ещё попытались организовать «добровольные переходы» общин из канонической Церкви в ПЦУ. Собратья с Украины мне рассказывали, как это было. Приняли закон, дали местным властям партийную разнарядку, как в советские годы: даёшь, мол, по стольку-то «добровольных переходов» от каждого региона… Но и тут ничего не вышло, кроме страданий и насилия. Выгнать народ Божий из храма – это земные власти ещё могут. А вот выгнать народ из Церкви, если он сам не хочет, никому не под силу.

   Слышал, как недавно Святейший Патриарх Варфоломей сказал, будто «присутствие Московского Патриархата в Украине вредит интересам украинского народа». Мне кажется, что даже простой церковный человек, не то что архипастырь, сам по собственной воле такого о Церкви не скажет. Как вообще может Православная Церковь вредить интересам народа? Это политика, на Патриарха наверняка было оказано сильнейшее давление.

   Поэтому и решения все принимались в спешке, как попало. Мы-то не признаем права рассмотрения апелляций за Константинополем. И преподобный Никодим Святогорец их тоже не признавал. Но даже если посмотреть, как эти апелляции рассматривают в Константинополе… К примеру, оправдали Макария Малетича – объявили, что он восстановлен в сане «бывшего митрополита Львовского». А ведь это – вдовый протоиерей, который вообще никогда не имел епископского сана в Церкви! И уж тем более, никогда не был «митрополитом Львовским» до ухода в раскол! Положим, у греческих специалистов по каноническому праву другой взгляд на лишение сана, чем у нашей или у Грузинской Церкви: у греков эта мера не считается необратимой. Но даже с их точки зрения рукоположения Малетича и его группы «иерархов» вообще не имеют никакой силы! В основе этой, простите, «иерархии» стоял самозванец и психически больной человек – Викентий Чекалин, никогда не имевший ни епископского сана, ни даже преемства хиротонии. Не хочу даже рассказывать о нём: загляните в интернет – ужаснётесь.

   Потому и другие Церкви протестуют. Предстоятели, архипастыри задают Константинопольскому Патриарху вопрос: а как можно было признать столь сомнительную иерархию? И как теперь сослужить с иерархами Константинопольского Патриархата, если они служат с лицами, по сути, не имеющими епископского сана?

3. В истории Церкви были ли похожие случаи предоставления автокефалии?

К сожалению, да. Если говорить о вторжениях на каноническую территорию Русской Церкви, то со стороны Константинополя были спорные случаи одностороннего предоставления Томосов об автокефалии, например, Польской Православной Церкви, но Господь как-то управил всё ко благу. Были и попытки поддержать обновленческий раскол в нашей Церкви, украинских автокефалистов в 1920-е годы, но эти попытки кончились ничем.

И всё же сегодняшняя ситуация на Украине – это особый случай. Автокефалия была предоставлена по просьбе местных властей и неканонических групп, но вопреки мнению местной канонической Церкви. Более того, те, кто выдал Томос, теперь делают вид, будто каноническая Украинская Православная Церковь не существует. Девяносто архиереев, сотни монастырей, тысячи клириков и монашествующих, миллионы верующих – их в этой картине мира просто нет!

Конечно, в истории Церкви бывали и намного более страшные невзгоды и искушения: арианские или иконоборческие гонения, период страшных атеистических гонений у нас или, скажем, в Албании… Господь рассеивал все эти бедствия без следа, сохраняя своих верных от соблазна. Видех нечестивого превозносящася и высящася, яко кедры Ливанския. И мимоидох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его (Пс. 36, 35-36).

Если говорить о православных украинцах, то это благочестивый и мужественный народ, закалённый в гонениях. Они претерпели в своё время гонения и от униатов, и от большевиков, и захваты храмов униатами и раскольниками в 1990-е годы… На Украине сейчас много хороших, благочестивых архипастырей и пастырей с большим духовным опытом. К примеру, Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий был монахом в Почаевской Лавре, ещё в те годы, когда её пытались закрыть коммунисты: монахов били, вышвыривали из монастыря на улицу, подвергали принудительному психиатрическому лечению… Насильственной «автокефалией» таких людей не удивишь.

Будем молиться, чтобы решения Константинопольской Церкви были со временем ею пересмотрены, а украинский раскол получил своё настоящее, каноническое исцеление.

4. У двух церквей исторически было немало противоречий. Сейчас все громче и громче звучат обвинения константинопольских патриархов в узурпации общецерковной власти. Как простым верующим людям относиться к таким спорам, избегая соблазна для веры?

Деяния Предстоятелей и архипастырей будут судить Церковь и история. Нам важно не впадать в пустые словопрения и осуждение. Гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4, 5). Отцы говорят: мы осуждаем грех, но не осуждаем грешащего. Нужно стремиться сохранять любовь Христову и сострадание ко всякому человеку: к тем, кто вносит раскол, кто одержим властолюбием и гневом, кто тяжко заблуждается и подрывает церковное единство. Всё, что мы делаем или говорим, должно быть с любовью о Христе и смирением. Моё мнение: если ты хочешь обличить чей-то грех, но не можешь сохранить в себе любви и смирения – лучше промолчи.

Расторжение общения с нашими собратьями – это крайняя, вынужденная мера, которая была принята всей нашей Церковью с глубочайшей скорбью. Сейчас на каждом из нас – на епископе, священнике, мирянине – лежит долг сохранения единства Церкви. Этот долг, прежде всего – в оказании послушания своему священноначалию, которое приняло такое решение. А ещё мы должны молиться, чтобы общение было восстановлено – в тот час, когда это будет отвечать правде Божией и священным канонам Церкви.

5.  За Константинополем остается гора Афон. Что будет с русскими монахами на Афоне? Например, в исконно считающемся русским Пантелеимоновом монастыре? Смогут ли православные из России посещать это святое место? И как Вы лично относитесь к афонскому паломничеству в России?

Посещать афонские святыни сейчас можно и нужно. Я считаю, если туда перестанем ездить мы, то станут ездить раскольники. Тем более, что на Афоне значительная часть монашествующих – на стороне канонической Украинской Православной Церкви. Афонские монастыри достаточно независимы в своём самоуправлении, несмотря на константинопольскую юрисдикцию. К примеру, Пантелеимонов монастырь закрыл свои врата перед делегацией ПЦУ. Я слышал, что от паломников с Украины в афонских монастырях теперь даже будут требовать справки о принадлежности к канонической Церкви.

Многие архиереи Украинской Православной Церкви продолжают и сейчас ездить к афонским святыням – и в Русский, и в греческие монастыри. Но причащаться лучше в Пантелеимоновом, чтобы не было искушений.

6. Вы немало времени прожили в Греции, учились там, расскажите, какие у Вас сложились впечатления о церковной жизни, о религиозном быте современных греков? Отличаются ли они от русского благочестия?

Я учился по программе для иностранных студентов, изучающих греческий язык, в Патрах – там, где знаменитый кафедральный собор в честь апостола Андрея, самый большой в Греции, и где хранится честная глава святого. Приехал я туда в 2001 г. молодым иеромонахом, полный энтузиазма. Было очень интересно учить язык, нравилось служить, участвовать в церковной жизни, общаться с людьми.

На службы мы сначала ходили в приходской храм рядом с общежитием, но потом, в основном, я ездил в местные монастыри. В Патрской митрополии народ, в целом, очень благочестивый – даже по греческим меркам. В афонских монастырях, например, очень много выходцев именно из Патр. Есть очень хорошие монастыри и в окрестностях Патр, в горах на Пелопонессе.

В богослужении, в церковном пении, в церковных обычаях конечно, есть свои отличия. Первое, на что обращаешь внимание, это византийское пение. Оно – совершенно другое: более сложное, требует долгой подготовки и глубокого понимания текста, постоянно заставляет думать о тексте песнопения.

Помню еще, поначалу было непривычно видеть в приходских храмах скамейки. В приходской храм по воскресеньям ходило, без преувеличение, всё местное население: в пригороде Патр, где мы жили, улицы во время Воскресной литургии пустели. Также бросалось в глаза, что в храм там ходят одетые по-праздничному, нарядно, тогда как у нас в церковь ходят, чаще всего, в будничной одежде. Для греков выход в храм – это всегда событие.

Причащаются у них все верующие, но исповедь перед Причастием не обязательна, её проходят отдельно, несколько раз в году.

Очень красиво у греков проводят крещение детей: украшают храм, собирается вся родня и друзья – несколько десятков, а то и сотен человек: красивые, весёлые, с цветами, подарками…

Очень чтут престольные праздники своих храмов. На «престол» в родную деревню приезжают со всей страны, даже иногда из-за границы.

Чин богослужения у них такой же, как у нас, но есть много мелких различий, которые замечаешь, только когда сам служишь по греческому чину. Я не сразу освоил эти премудрости, игумен монастыря с большой любовью и терпением мне всё объяснял и показывал.

С православными братьями находишь язык легко - понимали мы друг друга с полуслова. Жили наши народы в разных условиях, по-разному формировалась традиция, но христианское благочестие – оно ведь одно на всех, за две тысячи лет оно в Церкви Божией не менялось. Помните, что сказал Господь о двух наибольших заповедях в законе? Первая – это Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим. А вторая – возлюби ближнего твоего, как самого себя(Мф. 22, 37-38).

Нас, русских студентов, принимали в Греции с огромным теплом и радушием, особенно в храмах и монастырях. Помогали всем, чем могли, приглашали к себе, общались часами, расспрашивали о нашей вере, о нашей Церкви, о гонениях за веру, о нынешнем расцвете Православия. Даже византийской музыке меня немного учили. До сих пор я сохранил самые тёплые отношения с монахами и клириками из Патрской митрополии: созваниваемся, поздравляем друг друга с праздниками. Это достойнейшие христиане и пастыри – я благодарю Бога, что Он подарил мне знакомство с такими прекрасными людьми.

7. Есть ли у Вас какие-либо слова, советы, как при такой напряженной ситуации в межцерковных отношениях сохранять добрые христианские отношения грекам и русским, ведь мы исповедуем единую святую веру?

Прежде всего, нам нельзя делить Православную Церковь на греков и русских, несмотря на все культурные и исторические различия. Это именно тот признак, по которому нас всегда мечтал разделить враг человеческий. В Церкви Божией нет ни Еллина, ни Иудея,ни варвара, ни скифа, но всё и во всём Христос (Кол. 3, 11). Нам нельзя повторять ошибок Константинополя, нельзя допускать политизации церковной жизни – она губительна для церковной среды. Трещина может пойти с Украины, а закончится распадом всего православного мира. Не приведи Господь!

Вижу по статьям и обсуждению в интернете, что и среди греков кое-кто начинает делить Православную Церковь на «греков» и «славян». Но я надеюсь, что здравый смысл и церковное сознание восторжествует там, где речь идёт о духовном выживании Церкви. Потому что вопрос противостояния политике и национализму – это вопрос выживания для Церкви.

Церковь – это пастыри и паства, это живые человеческие души, а не пустые политические концепты. К примеру, Константинопольская Православная Церковь. Если не говорить о Турции, то это – миллионы православных верующих по всему миру, десятки монастырей… Мы вынужденно прервали с ними общение, прежде всего, из-за действий их священноначалия. Но там немало людей благочестивых и духовных: они искренне страдают от разрыва общения со своими единоверными братьями в России и на Украине, как страдаем и мы. Я верю, что Господь не презрит наши и их молитвы, что наше разделение не будет окончательным, а правда Божия восторжествует.

Сейчас нам важно не углублять раскол своими усилиями, не быть чужими друг другу. Нам нельзя делить православный мир на «славян» и «греков». И важно избегать конфликтов, личной неприязни и попыток заместить правду Божию нашей маленькой человеческой «правдочкой». Господь сказал: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35).

СИМОН, ЕПИСКОП ШАХТИНСКИЙ И МИЛЛЕРОВСКИЙ

https://radonezh.ru/2019/06/11/sozdannaya-na-ukraine-iskusstvennaya-stru...