Сон апостолов в Гефсиманском саду – икона всей нашей жизни. Протоиерей Игорь Рябко

Великий четверг, как и каждый день Страстной седмицы – особенный. Самое время подумать о себе. Закройте глаза и представьте себя среди олив в Гефсиманском саду...

События, которые происходили с апостолами в Гефсиманском саду в Страстной четверг, похожи на то, что происходит в нами ежедневно. Вместо того, чтобы бороться за душу до кровавого пота, мы спим, потому что наша плоть немощна и слаба. Спаситель говорит в лице Своих учеников каждому из нас: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41). Тьма без труда наводит на наш ум дремоту и в полусонном состоянии ведет по широким путям душевной гибели. Мы же вместо того, чтобы проснуться и взбодриться, надеемся на людей, страшимся демонов, переживаем за будущее, трясемся над своим смертным телом. Но разве физическое тело самое важное в человеке?

Человек похож на матрешку. Снаружи мы видим его, как биологическую оболочку, но оно оживотворяется душой, которая находится внутри его. Еще глубже, внутри души, живет бессмертный вечный дух или сознание, которое и является нашим истинным я. Дух дает жизнь душе, а самому духу дает жизнь Бог, Который в нем обитает.

Когда дух человека просветится благодатью, то он становится выше всех земных привязанностей. Дух бодр во Христе неусыпным созерцанием Пресвятой Троицы. Душа, находясь между духом и телом, влечётся или к первому, или ко второму. Она, будучи немощной и неспособной к тому, чтобы все время пребывать в озарении Святым Духом, часто впадает в дремоту из-за привязанностей к телу. С помощью духовной практики человек учится вниманию к себе, трезвению, отсечению помыслов, которые постоянно пытаются кружиться в непрерывном вальсе с нашим рассудком.

Когда душа открывает в своем духе светозарную природу Христа, она начинает видеть образ Божий в каждом человеке, щедро изливая свою любовь на всех людей без исключения.

Основа основ духовной жизни – непрестанная молитва, которая дает возможность хранить в душе Христа, в уме Божественный Свет, а на устах сладчайшее Имя Спасителя. Таким образом, обретая благодать, подвижник старается хранить и преумножать ее, постепенно входя в область нетварного Света, в котором он полностью избавляется от всяких сомнений. Получив прямой доступ к неиссякаемому источнику ведения, христианин приобретает непосредственное опытное переживание Бога, удостаивается соединения с Ним, видя Бога, как Он есть (преп. Софроний Эссенский).

Когда душа открывает в своем духе светозарную природу Христа, она начинает видеть образ Божий в каждом человеке, щедро изливая свою любовь на всех людей без исключения. Измененный благодатью ум встречает всюду преображенный мир и радость во Святом Духе, постигая Царство Божие на земле и на Небесах. Такая любовь побуждает святых не оставлять ближних своими молитвами. Помогая всем людям, они, тем не менее, не покидают своего пребывания в блаженстве и святости Царства Небесного.

Там, на этих горизонтах духовной жизни, постепенно исчезает молитва, понимаемая нами, как произнесение слов, обращенных к Богу. Молитва переходит в созерцание, которое исцеляет очи души от слепоты неведения. Тот, кто стяжал созерцание, напрямую приходит к совершенному Спасению во Святом Духе. Без Христа наши суждения есть плод заблуждения, так как все наши понятия основаны на чувственном опыте. Ум, порождающий беспрерывно свои ложные выводы, обманывает нас с юности и продолжает обманывать до тех пор, пока мы не поймем, что для нас наиболее существенно не внешнее постижение постоянно меняющегося мира, а постижение нашего собственного духа или сознания, в глубинах которого на высоком престоле восседает Христос.

Для нас важно не то, что происходит вне нас, а то, что происходит внутри, ибо только там, в святилище сердца, мы обретаем конец всяким скорбям и достигаем окончательного спасения от всех горестей ума и тела. Ни споры, ни войны, как продолжение спора, не приносят облегчения от страданий, а только усугубляют их. Лишь святая Христова благодать – единственное средство преодоления любых страданий и конфликтов.

В эгоизме никогда не может быть истинной любви, так же, как и в истинной любви не может быть никакого эгоизма.

Не нужно себе представлять монаха, как заросшего волосами старца, сидящего в темном углу своей одиноко стоящей кельи и перебирающим денно-нощно четки. Истинный подвижник – это прежде всего тот, кто дышит чистым воздухом Небесной свободы, у кого чистое, не замутненное помыслами молитвенное безмолвие преображённого сердца, исполненного Божественной Любви, для Которой не существует никаких преград. Такое созерцание и есть нескончаемая жизнь в Пресвятой Троице, не ограниченной ни временем, ни местом, ни пространством. Нет таких жизненных обстоятельств, которые бы смогли такого христианина оторвать от красоты Божественной жизни. Можно всю жизнь прожить в горах, но так и не приобрести ничего, кроме мозолей и житейских хлопот. А можно и в миру стать победителем смерти, если жить с вниманием к себе и не погружаться в стремительную суету быстропроходящей жизни.

Главное не то, где ты живешь, а то, чем ты занимаешься. Важно приучить ум пребывать внутри, в глубинах собственного сердца, обуздывая его непрестанной молитвой. Покаяние не нуждается в пожизненном уединении, хотя оно и более благоприятно для духовной практики. Покаяние нуждается в постоянном пребывании в вечно юном Христе и очищении ума и сердца пламенем непрестанной молитвы. Этот нелегкий процесс нового рождения должен продолжаться до последнего дыхания.

Пресвятая Троица есть Истина. Истина – это Любовь. Любовь не является следствием рассудочного мышления, это плод молитвы и созерцания. Любовь не обусловлена законами нашей логики и не проистекает от нашего мышления. Божественная Любовь – это дыхание Небес, и потому Она есть неизреченная Свобода. Она выше любого проявления эгоизма и совершенна во всех своих действиях. В эгоизме никогда не может быть истинной любви, так же, как и в истинной любви не может быть никакого эгоизма.

Если у нас получится донести до конца свой крест и умереть на нем, то внутри нас взойдет Солнце Жизни и воссияет Свет Воскресения, а Пасха своим теплом вечной жизни согреет наше сердце и навеки изгонит из нас всякую тьму.

Так человеческий дух, очищенный и сотни раз переплавленный в горниле Святого Духа, непосредственно возводится Богом на высоты созерцания Пресвятой Троицы, ясно постигая силу и славу Отца и сидящего одесную Его Сына Человеческого, восседающего на светозарных облаках Святого Духа. Здесь умолкает речь, останавливается ум, благоговейно восхищается сознание, наполняясь нетленным нетварным сиянием Царства Божия. Здесь «да молчит всякая человеческая плоть и да стоит со страхом и трепетом, ничего земного в себе да не помышляет».

Мрак Гефсиманского сада, в котором проходит наша жизнь, страшит. По нем ходят Иуды, готовые предать нас не только за деньги, но и бесплатно. Здесь люди с дрекольями ненависти и злобы не раз будут пытаться растерзать нас на части. Но в этом же Саду на нас сверху вопрошающе смотрит Бог.

Сможем ли мы Его волю поставить выше своей собственной? Сможем ли взять в руки Его чашу и выпить до конца все то, что Он посылает нам в земной жизни? Там, на Небе, рядом с Богом легионы ангелов готовы в любой момент прийти к нам на помощь. Но для Отца важно, чтобы мы смогли сказать Ему то же, что и Христос: «Господи, не моя воля, но Твоя да будет».

Если у нас получится донести до конца свой крест и умереть на нем, то внутри нас взойдет Солнце Жизни и воссияет Свет Воскресения, а Пасха своим теплом вечной жизни согреет наше сердце и навеки изгонит из нас всякую тьму.

https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/79432-son-apostolov-v-gefsimansk...