"Раскол – это величайшая беда для Церкви". Беседа с заместителем председателя ОВЦС МП протоиереем Николаем Балашовым

– Отец Николай, к какой Церкви принадлежат отец Дорофей (Дбар), недавно приехавший в Абхазию из Греции, и отец Андрей (Ампар)? Как и где они стали священнослужителями?

– Отец Дорофей учился в Московских духовных школах и был рукоположен в священный сан в Майкопской епархии Русской Православной Церкви. Потом он, по его просьбе, был уволен из штата Майкопской епархии, но остается ее заштатным клириком, как и иеромонах Андрей, прошедший такой же путь.

 Несколько лет назад отец Дорофей отправился учиться в Грецию. Он сообщал, что работает над диссертацией, тема которой –место захоронения святого Иоанна Златоуста в Команах. В прошлом году иеромонах Дорофей обратился в Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата с просьбой предоставить ему справку о том, что он является клириком Русской Православной Церкви. Он объяснил, что такая справка необходима ему для того, чтобы продолжить обучение в университете Салоник и довести до конца свой научный труд. Такая справка была выдана, поскольку мы считали, что занятия этой научной работой могут принести ему пользу как сыну абхазского народа. Ведь достоверные знания о многовековых корнях христианства на абхазской земле важны для правильного понимания истории Православия в Абхазии.

– А правда ли, что Московская Патриархия дала согласие на его возведение в сан архимандрита, и означает ли это, что теперь отец Дорофей является кандидатом в епископы, как он сам заявил в целом ряде интервью?

– Оба утверждения не соответствуют действительности. Русская Православная Церковь не давала согласия на переход иеромонаха Дорофея в клир Элладской Православной Церкви, а только клирик Элладской Церкви может быть возведен в более высокий сан иерархом этой Церкви и тем более рассматриваться в качестве возможного кандидата на епископское служение. Согласно действующим церковным правилам, разрешение на такой переход дается только Священным Синодом Московского Патриархата в ответ на соответствующий запрос (которого в данном случае не было), и отпускная грамота на основании синодального решения подписывается Святейшим Патриархом Московским и всея Руси.

 О том, что отец Дорофей теперь именуется архимандритом, мы узнали лишь из сообщений в абхазской печати, где была опубликована и грамота, подписанная иерархом Греческой Церкви митрополитом Гуменисским Димитрием. В связи с этим нами направлены официальные запросы в Гуменисскую митрополию и в Священный Синод Элладской Православной Церкви.

 Из полученных разъяснений следует, что отец Дорофей просил дать ему возможность для улучшения его материального положения временно, на период обучения, служить на каком-либо из приходов данной митрополии, в пределах которой он проживал на территории одного из монастырей. А по правилам греческих Церквей, иеромонах служит в монастыре. Если же он находится вне монастыря, то должен иметь сан архимандрита, который в греческой традиции вовсе не имеет такого высокого значения, как, например, в Русской Церкви. В Греции монашествующие после окончания учебного заведения и рукоположения в священный сан сразу именуются архимандритами, если они не будут проходить дальнейшее послушание в стенах монастыря.

 Поэтому решение митрополита Гуменисского имело значение и силу исключительно в пределах его епархии. Несомненно, митрополит Димитрий никак не предполагал, что его добросердечный поступок, направленный лишь на оказание материальной поддержки студенту-иностранцу, получит со стороны последнего такую неожиданную интерпретацию и такой политизированный резонанс в абхазском обществе.

 И уж конечно, не следует думать, будто архимандрит, даже и в Русской Церкви, где это действительно высокое звание, "без пяти минут епископ". Такой образ мысли указывает на внутреннее устроение, весьма далекое от монашеского духа, в основе которого лежат смирение и послушание.

 Хотел бы в связи с этим напомнить замечательные слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, сказанные им летом прошлого года на Соловках, после архиерейской хиротонии владыки Пантелеимона, ныне – епископа Смоленского и Вяземского: "Самое отвратительное в Церкви — это монашеский карьеризм", — подчеркнул Предстоятель, пожелавший послать "очень ясный сигнал всем нашим монахам, у которых голова от архиерейства кругом идет и которые считают, что жизнь не состоялась, если к тридцати годами они еще не архимандриты... Всех, кто очень хочет стать епископом, хочу предупредить: Патриарх видит это, и навряд ли вы станете епископами. А епископами станут те, кто к этому не стремится".

 Не лишним будет упомянуть, что епископ Пантелеимон был избран на архиерейское служение, будучи не архимандритом, а вдовым протоиереем. И целый ряд выдающихся епископов Русской Православной Церкви на момент своего избрания Священным Синодом еще не имели сана архимандрита, в который были возведены лишь перед своим архиерейским посвящением.

– А будут ли из случившегося сделаны выводы в Русской Православной Церкви? Будут ли применены меры воздействия по отношению к отцам Дорофею (Дбару) и Андрею (Ампару)?

– По благословению Святейшего Патриарха иеромонахи Андрей и Дорофей несколько дней назад были срочно вызваны в Москву на беседу с митрополитом Волоколамским Иларионом для обсуждения сложившейся ситуации, связанной с острым противостоянием в среде абхазского духовенства и абхазского народа в результате объявлений о созыве в Новоафонском монастыре некоего "церковно-народного собрания", которое не предусмотрено канонами Церкви и на которое никто из иерархов Церкви благословения не давал.

 Однако упомянутые иеромонахи отказались приехать. Это тем более печально, что раньше они много раз заявляли о своей верности и послушании Святейшему Патриарху. Так, отец Андрей, поздравляя Святейшего Патриарха Кирилла с избранием, писал, что относит себя к чадам Русской Православной Церкви. А отец Дорофей вместе с рядом других священнослужителей в марте 2009 года направил Патриарху Кириллу просьбу "принять в лоно Русской Православной Церкви монастырь святого апостола Симона Кананита" на Новом Афоне. Эти и многие другие их письма хранятся в архиве Московской Патриархии.

 На своем последнем, мартовском заседании Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение о необходимости упорядочения статуса заштатного духовенства. Утверждено "Положение о практике запрещения клириков в служении и почисления клириков за штат". Всем архиереям предписано до 1 июля представить в Патриархию сведения о заштатных клириках их епархий, священнослужение которых будет теперь регулироваться особыми правилами.

 Полагаю, что в рамках этих решений может быть рассмотрено и положение двух заштатных клириков Майкопской епархии в свете их нынешней деятельности.

 Всякое долготерпение Священноначалия по отношению к клирикам когда-то может иметь конец, даже если оно обусловлено пониманием трудностей положения Православия в Абхазии и немногочисленности священнослужителей из числа дорогого нам абхазского народа.

– А иеродиакон Давид (Сарсания), на днях тоже прибывший в Абхазию из Греции, также является клириком Русской Православной Церкви?

– Отец Давид был рукоположен в священный сан Святейшим Католикосом-Патриархом всея Грузии Илией II, поэтому он канонически является клириком Грузинской Православной Церкви. Русская Православная Церковь оказала ему помощь в получении богословского образования – сначала в Московских духовных школах, затем за границей, в Швейцарии. Потом он, по собственному желанию, поселился в Греции, на Афоне и несколько месяцев прожил там в монастыре. Он говорил, что принял твердое решение оставить мир с его страстями и посвятить себя молитве. С какой целью, по чьему благословению он оставил избранную им монашескую обитель и приехал в Абхазию – нам неизвестно.

– Вы упомянули о трудностях в положении абхазского Православия. Может ли "церковно-народное собрание", назначенное его организаторами на 15 мая, помочь в разрешении этих трудностей, привести к "решению вопроса о статусе Абхазской Церкви" и "избрать кандидата в епископы, а потом добиваться его рукоположения", как заявил на днях отец Дорофей?

– Я уже сказал, что каноны Святой Православной Церкви не знают такого органа, как "церковно-народное собрание". Более того, в 13 каноне древнего Лаодикийского Собора прямо говорится: "Да не будет позволяемо сборищу народа избирать долженствующих произвестись во священство", – что подразумевает прежде всего кандидатов во епископы. Таковые кандидаты канонически избираются во всех Православных Церквах Священным Синодом архиереев. Таким образом, в данном случае мы видим попытку внесения в церковную жизнь чуждой ей политической, мирской стихии.

 Это вызывает глубокое сожаление. Конечно, не может такое собрание и урегулировать вопрос о статусе абхазского Православия, о его дальнейшем развитии, который может быть решен только на основании священных канонов Церкви. Для этого, в свою очередь, требуется терпение и смиренное послушание церковным правилам. Единодушие абхазского православного народа, его внутреннее согласие и миролюбие являются необходимыми условиями для того, чтобы такое решение в будущем могло быть найдено.

– Как вы прокомментируете слова отца Андрея (Ампара): "Нас не смущает, что может произойти раскол и может появиться вторая Церковь, это нормально. В любом православном государстве существует не одна Церковь, а множество. И если Абхазии будет суждено пойти по этому пути, ничего страшного в этом нет".

– Трудно даже поверить, что такое мог сказать православный иеромонах. Это – поистине страшные слова, свидетельствующие о помрачении церковного сознания. Раскол – это величайшая беда для Церкви. Грех раскола не смывается даже мученической кровью, как говорил святой Иоанн Златоуст. Этот великий подвижник был, как известно, оклеветан, но, хотя собор принял против него неправедное решение, он не пошел против воли иерархов, не стал основателем раскола, но скончался в ссылке в Команах. И вот ныне мы слышим подобные высказывания на земле, которая освящена его мученическим подвигом!

 Очень хочу надеяться, что отец Андрей и все, кто разделяет такой образ мыслей, одумаются. Раскол может принести неисчислимые бедствия Православию в Абхазии и согласию в абхазском обществе. Конечно, он только отдалит и последующее каноническое решение вопроса о статусе Церкви в Абхазии.

 Упаси Бог пойти по такому погибельному пути и способствовать созданию церковного раскола! Напротив, надо приложить все усилия для сохранения единства среди духовенства и всех верующих, для укрепления любви, мира и взаимного терпения, для общего труда ради возрождения церковной жизни.

– А правда ли, что, как сказал отец Дорофей, "Константинопольский или Вселенский Патриарх говорит, что автокефалию может даровать только он, образовывать новую Церковь может только он. Он даровал ее Русской Православной Церкви, Румынской, Болгарской, он же даровал ее Грузинской, которая после революции отсоединилась от РПЦ", и поэтому абхазам надо к нему обратиться, чтобы Межправославная комиссия, которая готовит большой Всеправославный Собор, вынесла абхазскую тему на обсуждение этого Собора?

– Здесь элементы правды смешаны с заблуждениями. Эти слова свидетельствуют о том, что отец Дорофей, хотя и провел пять лет в Греции, изучая православное богословие, не осведомлен о действительном положении дел и о позиции Константинопольской Патриархии.

 Межправославная комиссия действительно готовит Всеправославный Собор. Но его повестка дня давно утверждена и не предусматривает внесения в нее на этом этапе новых вопросов. Среди тем, принятых к общеправославному рассмотрению, нет вопроса об Абхазии.

 Вопрос о порядке предоставления автокефалии, то есть полной церковной самостоятельности, действительно рассматривается Межправославной комиссией, в работе которой и я участвую по благословению Священного Синода Русской Православной Церкви. Мы постепенно продвигаемся к общему согласию в этом вопросе. Но уже сейчас существует общее для всех Церквей понимание того, что предоставление автокефалии начинается с изъявления согласия, выражаемого Собором Церкви-Матери, к которой в настоящее время относится ее часть, единодушно желающая получить автокефалию. Затем следует сбор отзывов всех Православных Церквей, координатором которого является Вселенский Патриарх. И если все эти отзывы окажутся положительными, он же созывает Глав Православных Церквей для провозглашения автокефалии. На этом Соборе и подписывается всеми Главами, начиная с Константинопольского Патриарха, соответствующий документ.

 Такие решения приняты на заседаниях Межправославной подготовительной комиссии. Осталось согласовать лишь некоторые детали самого процесса подписания и содержания документа об автокефалии.

 Поэтому утверждение о том, что Святейший Константинопольский Патриарх предоставляет автокефалию единолично, совершенно не соответствует действительности.

 Действительно, в прошлом, когда не существовало такой общеправославной процедуры, Патриарх Константинопольский даровал автокефалию Русской Православной Церкви (хотя она была подтверждена на Соборах, в которых участвовали и другие Восточные Патриархи – Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский), даровал автокефалию Румынской Церкви и признал автокефалию Болгарской Церкви. Но эти Церкви до предоставления автокефалии были частью Константинопольской Церкви, она и была для них Церковью-Матерью.

 А вот Грузинская Церковь получила свою автокефалию в глубокой древности от Антиохийской Церкви, в состав которой она ранее входила. И после восстановления ее автокефалии в ХХ веке она была признана сначала Русской Церковью, а потом и Константинопольской.

 Думаю, что не вопрос автокефалии на самом деле сегодня больше всего волнует абхазских верующих.

– А что, по вашему мнению, для них более важно? И есть ли надежда на преодоление разногласий, на лучшее будущее Абхазской Церкви?

– Важно в мире и согласии, в уважении ко всем, а особенно к старшим строить христианскую жизнь, возрождать древние святыни абхазского народа, утверждать в обществе православные нравственные нормы.

 Вот тот путь, который только и может привести к постепенному решению всех духовных вопросов, действительно важных для Абхазии.

 Дай Бог, чтобы здравомыслие восторжествовало, чтобы политикой занимались политики, а священнослужители – заботились о спасении человеческих душ, о христианском просвещении сердец, учили любви к Родине и добрососедству с окружающими народами, учили верности супругов и крепости семей, почитанию родителей и знанию своей истории, самоотверженному служению ближним и добросовестному труду. Такой нам из России видится "Страна души". Таковы, насколько нам известно, традиционные ценности абхазского народа.

 Источник: Государственное инаофрмационное агентство Республики Абхазия "АПСНЫПРЕСС"

http://www.anti-raskol.ru/pages/1455