Радоница – значит радоваться! Протоиерей Василий Кучер

Во вторник после Светлой седмицы, на Радоницу, Церковь начинает соборную молитву об усопших, прерванную в Великий Четверг. Как правильно провести этот день?

Наше общество относится к смерти исключительно с точки зрения ее неприятия. Смерть – это не просто зло, а какая-то онтологическая трагедия, не имеющая оправданий и объяснений. Отсюда – всегда траур, соболезнования, слезы и нередко разочарование даже в вере в Бога. Черный цвет стал цветом смерти, и кажется, по-другому и быть не может.

Однако у первых христиан отношение к смерти было иным. Апостол Павел сказал: «Для меня жизнь – Христос и смерть – приобретение» (Флп. 1:21). Из этих слов видно, что для апостола Павла смерть перестала быть конечным пунктом бытия, так как через жизнь во Христе способствует некоему «обретению». В другом месте он объясняет, что именно приобретает человек после своей смерти: «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге, когда будет явлен Христос, жизнь ваша, тогда будете явлены и вы с Ним во славе» (Кол. 3:3-4).

Для апостола Павла смерть перестала быть конечным пунктом бытия, так как через жизнь во Христе способствует некоему «обретению».

Именно поэтому погребальные обряды древних христиан не имели того исключительно скорбного и трагического оттенка, который они имеют, к сожалению, у христиан современных. Тела усопших христиан омывали и намащивали благовонными маслами (по примеру Христа Спасителя), а после этого облекали в белые льняные одежды. Рядом с телом ставили много светильников, которые символизировали славу и светлость рая. На главу усопшего возлагался венец, символизирующий венец христианина-борца, с честью окончившего борьбу и со славою оставившего поле христианского подвига. А кроме того, венец говорил о победе и награде, ожидающей усопших на небесах.

Вместо плача, обычного у язычников, христиане провожали на кладбище тела усопших пением псалмов. При этом естественная скорбь по причине смерти близкого человека растворялась радостью о грядущем воскресении мертвых и жизни будущего века. Отсюда – белые облачения духовенства и похоронные песнопения, исполненные надежды на то, что все, кто умер о Господе, наследуют Царствие Небесное.

Отношение христиан к смерти в корне отличается от того, как к последней участи относятся язычники или атеисты. Смерть – это переход к вечности, а не вечное забвение.

Молитва об усопших – зачем?

С другой стороны, Церковь знает, что усопшие нуждаются в ее молитве. У Бога – все живы. А значит, раз мы молимся за тех, кто сейчас с нами рядом, то должны молиться и за тех, кого с нами нет. Церковь живет верой в то, что загробная участь людей до Страшного суда не определена окончательно, и что мы можем своими молитвами влиять на загробную участь своих родных и близких. Например, еще в Ветхом Завете мы читаем, что Иуда Маккавей послал приношение в Иерусалим, чтобы в храме «принесли жертву за грех» погибших на поле брани воинов, и, как говорит Библия, он «поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении…» – то есть заботясь о прощении своих собратьев в день Страшного суда. «Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (см.: 2 Мак. 12: 39–45). Итак, как видим, умилостивительная жертва за умерших освобождает их от греха.

Церковь живет верой в то, что загробная участь людей до Страшного суда не определена окончательно, и что мы можем своими молитвами влиять на загробную участь своих родных и близких.

В Новом Завете мы слышим слова Господа: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21: 22), а апостол Иаков призывает к молитве друг за друга (Иак. 5, 16), давая понять, что в этой молитве нуждаются все без исключения.

Поэтому Церковь молится за усопших. Молится, потому что знает – от этой молитвы зависит их посмертная участь. Но есть такой период, когда в храмах прекращают служение панихид и литий по усопшим. Этот период – от Великого Четверга на Страстной Седмице до вторника после Светлой седмицы. Смысл такого отношения Церкви к поминовению усопших понятен – на Страстной может быть только Один Усопший, а на Светлой – усопших нет, а есть Воскресший Первенец из мертвых. И вот, для того, чтобы православные христиане могли должным образом помянуть усопших близких и разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, только после окончания Светлой седмицы Церковь установила особый день поминовения усопших, который называется Радоницей.

Радоваться!

Слово «радоница» происходит от славянского «радоваться». При чем здесь радость, если речь идет о смерти? Ну, во-первых, как мы с вами уже выяснили, отношение к смерти у наших предков было несколько иным, чем у нас с вами. Смерть христианина – это встреча со Христом, а значит – радость.

Во-вторых, радуемся мы вместе с умершими христианами тому факту, что Христос – воскрес, а значит, воскреснут и все, кто умер, потому что смерть побеждена, а врата адовы – сокрушены.

То, что умершие разделяют с нами радость о Христе Воскресшем, подтверждается историей из Киево-Печерского Патерика. Так, преподобный Дионисий пришел в пещеры Лавры и возле мощей святых отцов, которые почивают там, воскликнул «Христос Воскресе!», на что усопшие отцы ответили «Воистину Воскресе!».

Преподобный Дионисий пришел в пещеры Лавры и возле мощей святых отцов, которые почивают там, воскликнул «Христос Воскресе!», на что усопшие отцы ответили «Воистину Воскресе!».

И сегодня существует традиция посещения в этот день могил умерших родственников. Однако, к сожалению, традиция эта омрачены различными «преданиями», которые часто нивелируют христианское отношение к происходящему.

Например, в некоторых регионах Украины люди приносят на «гробки» еду и водку. Считается, что именно выпивая и закусывая можно и нужно поминать своих родных и близких. Доходит до абсурда, когда напившись на «гробках», поминающие распевали похабные песни, устраивали драки и вели себя самым неподобающим образом.

Также встречается «традиция», согласно которой на могилу к усопшему приносят еду, которую закапывают в землю (якобы для того, чтобы умерший смог потом «покушать»), или ставят у подножия памятника стакан с водой и хлебом (встречаются случаи, когда вместо воды наливают водку). Такое «поминание» ничего общего с христианством не имеет и носит исключительно языческий характер.

Как по-христиански провести Радоницу

Во-первых, христианин должен помнить о том, что главное Таинство Церкви – это Божественная Евхаристия. Именно во время этого Таинства мы становимся частью Тела Христова. А значит, перед тем, как идти на кладбище, очень желательно принять участие в литургии и причаститься Святых Христовых Таин. После литургии нужно остаться на панихиде и вместе с Церковью, соборно, помолиться об упокоении умерших.

После этого можно посетить и могилы усопших родственников, где вместо еды и питья желательно прочитать Пасхальный канон и стихиры Пасхи. Если есть время, то во время молитвы возле могилы православного христианина, можно и нужно почитать Псалтырь, хотя бы несколько псалмов или кафизм. Именно в этом случае праздник Радоницы принесет пользу и умершим и живым.

Перед тем, как идти на кладбище, очень желательно принять участие в литургии и причаститься Святых Христовых Таин, а после литургии остаться на панихиде и вместе с Церковью, соборно, помолиться об упокоении умерших.

Также очень хорошо в этот день, как, впрочем, и в другие, творить милостыню за усопших. Только этой целью можно оправдать традицию, которая существует в некоторых регионах Украины – раздавать на кладбищах «поманы» (от слова «помянуть»), то есть милостыню.

Что же касается устоявшегося обычая посещать кладбища на второй день Пасхи или в первое воскресенье после Пасхи, то нужно отметить, что это целиком и полностью противоречит уставу Церкви. Очень желательно, чтобы священники и епархиальные архиереи объясняли народу неправильность такого обычая и способствовали тому, чтобы поминовение усопших после Пасхи начиналось тогда, когда положено – во вторник после Светлой седмицы, то есть на Радоницу.

https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/88097-radonica-znachit-radovatysya