Протоиерей Андрей Ткачёв в день памяти князя-мученика Михаила Черниговского и его болярина Фёдора

Дни памяти 14/27 февраля и 20 сентября/3 октября

Сегодня с вечера и завтра днём — память одного из князей - мучеников, Михаила Черниговского и его боярина Фёдора, разделившего с ним чашу страданий. Как мы поминаем святую княгиню Елизавету, вместе с ней поминаем инокиню Варвару, её сестру по крестным страданиям, разделившую с ней смертную чашу, выпившую её с ней напополам. Так поминается боярин Фёдор с Михаилом Черниговским.

Это почти середина XIII века, 1245 год. Вообще, мы с вами говорили о князьях несколько раз, может быть вскользь, пространно, что князья играли на Руси совершенно особую роль. Длинный период её, начиная с крещения и до Монгольской Руси — это Русь князей. Потом монгольский период, и до возвышения Москвы — это уже в основном Русь княжеская, в том смысле, что веру нужно было искать главным образом в представителях элиты. Князья были образованы, в отличие от простого люда, который долго ещё был лишён доступа к глубокому образованию и книжности. Князья соседствовали своими дворами с епископами, получали от них окормление на учение. Князья были строителями и созидателями церковной жизни, храмовой и монастырской, фундаторами и опекунами всех до сегодняшнего дня сохранившихся славных обителей. Часто были мучениками за Господа, за веру. Они шли первыми в бой, они должны были переживать о людях в то время, как, допустим, народ мог оставаться ещё в такой... Вы можете себе представить, что народ до сегодняшнего дня, в информационном XXI веке часто пребывает в полной тьме и полном невежестве? А что можно сказать, например, про X, XI, XII века? Т.е. если кто-то вас не научит, то вы ничего знать не будете. А кто мог учить, когда не хватало учителей по всей Руси? Допустим, Венчание. На Руси долгие столетия Венчание считалось княжеским Таинством — венчались только одни князья какое-то время, до простых людей Венчание дошло спустя столетия. Т.е. это не было таким Таинством, которое распространилось среди простого христианского люда. Князья первыми воспринимали всё богатство христианских богослужебных традиций: первыми знакомились с книгами, стояли на службах, разбирались с тем, с тем. Дочери и сыновья княжеские часто уходили в монахи, как Ефросинья Полоцкая, Ефимия Суздальская и т.д. Они уходили, становились иноками, потому что с детства получили образование. Святость часто нужно искать там, где есть образованность. Это особенно важно для XXI века, когда в простоте спасаться не получается — простоты не осталось, и вера обычно цветёт там, где есть библиотека, высшее образование, поиск хороших фундаментальных знаний — там со временем возникают, пробиваются ростки веры. Так что князья наши — это люди чрезвычайно важные: ярославские, костромские, муромские, новгородские, рязанские, тверские, московские, черниговские, суздальские, владимирские — все эти люди целые столетия являлись хранителями веры. Так вот многие из них были мучениками.

Михаил Черниговский отказался проходить через священный огонь в ставке монгольского хана, кажется, Батыя. Монголы - язычники проводили приходящих к хану людей через горящие костры. Приписывая огню магическую силу, они считали, что всякое зло от человека истребляется, если он проходит между огнями. Михаил отказался проходить через костры, пить кумыс, кланяться кусту — делать какие-то такие ритуальные вещи, которые делали многие до него и после него, за что был жестоко убит. Тело его на сегодняшний день стараниями царя Иоанна Грозного находится в Архангельском соборе Московского Кремля — в соборе - усыпальнице. По великокняжеским представлениям, усвоенным от Византии, Архангел Михаил являет личное покровительство всем, находящимся при власти, и василевсов — монархов христианских, и князей доводит лично — души их по смерти — до Царских Врат, ведущих в Небесный Иерусалим. Поэтому Архангельский собор Московского Кремля был усыпальницей для всех людей княжеского рода. Там и сейчас лежат, например: Дмитрий Донской, Иван Калита, царевич Дмитрий — угличский мученик. В алтаре собора лежит Иоанн Грозный, а с левой стороны собора лежит Михаил Черниговский. В левой части собора хоронили людей, которые умерли насильственной смертью — или были убиты, замучены врагами веры, или каким-то образом потерпели насилие и умерли не своей смертью. Вот он там слева лежит.

Царь Иоанн очень почитал мученика Фёдора, — он, вообще, был собирателем святости русской, — почитал смиренного князя Андрея Смоленского, многих других. У него было очень глубокое церковное почитание целого ряда выдающихся деятелей русской истории, у него было такое особое историческое чутьё, замешанное на личных сложностях, личных проблемах, проблемах царствования. Он искал разрешения этих всех проблем в Боге и в общении со святыми. Он характерен тем, что очень многих святых горячо почитал: в день их памяти мог исполнять службу пономаря или чтеца, пел на клиросе, разжигал кадило, выходил со свечой в стихаре, постился, мог всенощные бдения устраивать. У него было такое мистическое чувство, которое заставляло его оплакивать свои грехи, молиться о народе и сугубо почитать некоторых из святых. Одним из таких святых как раз был Фёдор.

Стоит сказать ещё, что хорошо бы обратить своё внимание на церковный календарь, в том смысле, что страницы церковного календаря — это страницы живой истории, которые связывают нас с людьми, ушедшими отсюда видимо, но продолжающими жить. И мы несказанно обогащаемся, узнавая про святых, общаясь с ними, совершая службу им, приходя к их гробам, лобзая их мощи, совершая молебные пения перед их раками, или же просто вспоминая о них, читая о них. И одна из таких задач — культурно-церковных, культурно-духовных, молитвенных, окультуривания внутреннего мира человеческого — заключается в том, чтобы узнать как можно больше о жизни своей Родины, своей Церкви, своей малой Родины, своего города или села, где я живу.

Ещё очень важно: поскольку мы упомянули, что мощи Фёдора Черниговского лежат в Архангельском соборе Московского Кремля, то мне хотелось бы, пользуясь случаем, напомнить, что каждому человеку, живущему в Москве и её окрестностях, надо обязательно посетить Московский Кремль. Как-то раз на эфире у отца Дмитрия Смирнова мы беседовали о разных предметах, и он сказал, что многие люди живут в Москве, ни разу не побывав в Кремле. На что я ему тогда говорил, что многие люди живут в Киеве, никогда не бывавши в Киево-Печерской Лавре. И многие люди живут в Иерусалиме, никогда не преклоняя колен перед пустым гробом Воскресшего Христа. Люди могут действительно жить вблизи святынь, никак не прикасаясь к святыням: ни сердцем, ни устами, ни преклонением колен. И, конечно, нужно это всё исправлять. Человек должен быть способен на то, чтобы быть экскурсоводом в своём родном городе. Представьте себе, что к вам приехал товарищ или подруга или группа друзей из другого города, например, Читы или Уфы или Петропавловска-Камчатского, а вы провели им экскурсию по своему родному городу, не прибегая к помощи экскурсовода, и рассказали всё, что вы знаете, оживили перед глазами гостей город, в котором вы живёте: вот этот храм был построен тогда-то; здесь молился тот-то; в этом доме родился такой-то писатель; а вот здесь была такая-то церковь, её разрушили в таком-то году, а построили дом пионеров; а здесь, например, была рабочая лаборатория такого-то учёного. Каждый человек должен быть способен, должен уметь быть — хуже, лучше — это уже вопрос, так сказать, тактико-практический — гидом, проводником и экскурсоводом по улицам родного города. Нужно свою малую Родину знать, любить её, читать о ней, узнавать её. Краеведческий музей каждому нужно посетить, историю города знать, историю святынь этого города.

Помню, в дневниках протоиерея Александра Шмемана — Царство ему Небесное — есть такая заметка. Он приехал служить в какой-то североамериканский город, по-моему, Сиэтл, и там остановился. Он постоянно летал, разъезжал по миру с разными задачами. Вот приехал в Сиэтл и там остановился у какого-то молодого священника. Матушка, дети, приход... Говорит: «Прекрасная семья, благочестивые люди, очень милые, очень радушные. Они живут в этом городе уже лет 5-6. Но я с ними заговорил про этот город, про то-то-то, а они ничего про него не знают. Я здесь не живу, но я почитал, поинтересовался, и оказалось, что я знаю больше про этот город, чем они, живущие в нём». И он пишет в дневнике: «Ну что это такое, почему это так?» Это такое отсутствие хорошего любопытства. Когда ты живёшь в городе и, например, улица называется «Улица генерала Ватутина» или «Улица маршала Говорова» — ну поищи в интернете кто такой маршал Говоров, генерал Ватутин — кем был тот, на улице которого ты живёшь. Интересно же должно быть человеку. Чтобы он понимал: где, что, почему, как. Отсутствие хорошего любопытства — это плохо. Конечно, любопытным быть нельзя: нельзя совать свой нос туда, куда не просят. Но жажда знаний быть должна, и я об этом говорю — о жажде знаний.

Помните, как Пушкин в своём «Путешествии в Арзрум» пишет, что на одном из кавказских хребтов увидел телегу, в которой везли растерзанное тело мёртвого Грибоедова из Персии. Было нападение народа, фанатиков на русское посольство, и он, обороняясь, в драке погиб смертью храбрых, буквально. Т.е. он дрался как лев, очень смелый человек. Он был настолько растерзан, что его узнали только по характерной ране на пальце, которая была у него после дуэли. И вот его, замотанного в рогожу, везли в Тбилиси, чтобы там похоронить. Он был женат на грузинской княжне из рода Чавчавадзе. И Пушкин спросил: «Кого везёте?» Мужики сказали: «Какого-то Грибоеда». На что он пишет: «Ужас. Один из лучших сынов Отечества едет на место погребения при полном безразличии того, кто его везёт. Мы ленивы — говорит Пушкин — и нелюбопытны». Здесь наш поэт говорит о любопытстве хорошем. Повторяю, что есть любопытство поганое, когда человек суёт свой нос туда, куда его не просят. Это предосудительное любопытство, когда ты прислушиваешься к чужим разговорам, хочешь всё про всех узнать. А есть интересное любопытство, когда ты идёшь по городу, смотришь — какая-то мемориальная доска с надписью, что здесь с такого-то по такой-то год жил тот-то. Думаешь: «А кто это такой? Не знаю такого». Приходишь домой, набираешь всесильную Википедию, которая тебе всё про всех расскажет, смотришь: «О! Интересно. Оказывается это был какой-то известный инженер-конструктор», — допустим, или художник, писатель, поэт. Т.е. улицы всех наших городов — это открытые книги, мы должны ходить по ним, умея их читать. Я уж не говорю о том, что нужно обязательно, допустим, живя в Москве, в Кремль пойти, и выстояв очередь за билетами, попасть на Соборную площадь и посмотреть, походить, «принюхаться», почувствовать, как земля дышит под ногами, как она колышется, потому что это очень живая земля, которая помнит на себе шаги всех царей, всех митрополитов, всех святых людей нашего прошлого. Живя, например, в Новгороде, нужно обязательно побывать у новгородских святынь. Живя в Казани, нужно побывать у казанских святынь. Т.е. нужно это всё накапливать, расширять поле своих духовных и житейских правильных интересов.

Я сегодня говорю вам об этом потому, что сегодня совершается память Фёдора, князя Черниговского, которого Грозный забрал из Чернигова в Москву, положил его в Архангельском соборе Московского Кремля, почитая этого человека и особенную любовь к нему питая.

— Хотела бы задать вопрос о наших святых царях и благоверных князьях. Я уже пробовала его задать здесь на «Радонеже», но ответ немножко уклонился в фактологически-историческую сторону. Мне бы хотелось прояснить некий мифологический смысл, и ваше мнение мне было бы важно. Это касается царевича Димитрия и Бориса Годунова. Например, то, что вы как раз говорили о царе Иоанне Грозном, очень ложится на душу, а вот то, что сейчас, так сказать, происходит ревизия истории царя Бориса Годунова — почему-то с этим сердце не может никак смириться, глядя на мощи царевича Димитрия в Архангельском соборе — во-первых, а во-вторых, памятуя о Пушкине — драме «Борис Годунов», и о Мусоргском — знаменитой опере. Мы, конечно, понимаем, что и Пушкин и Мусоргский — это гении, и их произведения выглядят на столько убедительно, что даже оставив в стороне чисто церковную канву этих событий, совершенно не возможно себе представить, что это могло быть как-то иначе. Т.е. хотелось бы услышать ваше мнение о художественной правде.

— Художественная правда не самодостаточна. Талантливый, выведенный на страницы произведения исторический деятель, может быть вольно или невольно оболган. Кстати, я недавно имел счастье в Большом театре слушать Мусоргского и смотреть постановку «Бориса Годунова», поэтому мне всё это свежо и в памяти очень ярко. Вообще-то, эта пушкинская драма о власти, об отношении человека и власти: там Дмитрий и власть — Дмитрий, соблазнённый властью — беглый монашек Чудова монастыря; Марина и власть — Марина отдаётся Дмитрию и даёт ему руку и сердце только как будущему царю Московии; Пимен и власть — он пишет там летопись, чтобы за грехи, за тёмные деяния Спасителя смиренно умоляли; безусловно, Годунов и власть; дети Годунова... Это, вообще, философское произведение о власти. Исторически, конечно, оно не обязано быть верным. Мусоргского оставляем в стороне, потому что здесь всё Пушкин играет, это всё пушкинское перо и пушкинская фантазия, его творческое воображение. Но при всей гениальности мы же помним, что в «Маленьких трагедиях» Моцарт и Сальери исторически абсолютно не верны. Т.е. Моцарта и Сальери нужно читать, знать, изучать: там даётся генеалогия зависти — сатанинское такое явление — «Завистью дьявола смерть вошла в мир, — говорит Премудрость Соломона» — и там Пушкин даёт нам картину действия творческой зависти. Это, если угодно, Каин и Авель: Сальери — это Каин, который старше Моцарта, как и Каин старше Авеля, который алгеброй гармонию разъял, а Моцарт — гуляка праздный, который с бродягами играет на скрипке и веселится всю жизнь — это Авель такой — непостоянная дымчатая душа. Но исторически это неверно, потому что Сальери не травил Моцарта и был ни в чём не виноват. Он был заслуженный, всеми уважаемый почтеннейший музыкант, на ниве музыки действительно сделавший очень много. Точно так же это касается и пушкинского гениального произведения «Борис Годунов». Исторически неизвестно — Пушкин так там же и пишет об этом в комментариях к произведению, что молва приписала гибель Дмитрия Борису Годунову. Ситуация была такова, что смерть единственного последнего наследника действительно могла быть сделана кем угодно, но подозрение пало бы только на Бориса, потому что он, по сути, был правителем и регентом при малолетнем Дмитрии. Поэтому Борис ли убил — история не знает, виноват ли Борис — никто не знает. Потому что он был милостивый царь, хорошо правивший, помогавший погорельцам, восстанавливавший Москву и окрестные сёла после различных бед и напастий, который попал потом под тяжелейший пресс смутного времени, когда тень Дмитрия, в лице беглого монаха - самозванца, пошла с войсками на Москву при поддержке западных бояр. Помните? — там папа за Лжедмитрия, и западные бояре поддержали Лжедмитрия. Как тогда, так и сегодня папа и западные бояре кого хочешь поддержат, какого хочешь самозванца, лишь бы они только направили свои копья и штыки на Москву, при том что государь может быть легитимен и законен и пр. Поэтому Пушкин не пишет здесь историческую виньетку, он не пишет портрет эпохи, а пишет философское произведение про расстановку сил на европейской арене, про грех властолюбия и страшную силу греха властолюбия, и о том, как это действует в разные эпохи, в т.ч и на нашей православной земле. Поэтому прошу ещё раз понять, что Пушкин — гений, удивительный человек, но нужно понять, что он пишет: он не пишет историческую хронику, и историческая правда не входит в его компетенцию. Как с Моцартом и Сальери — так и с Борисом Годуновым. Поэтому не бойтесь возможного обеления имени царя Бориса. Если история и историческая наука нам неопровержимо докажут, что он невиновен в этом оговоре — смерти царевича Дмитрия, то мы можем смело принять это и обрадоваться, что грех смыт с имени невиновного человека. Пока что всё под вопросом. Точно так же всё было, кстати, и с Рублёвым: когда он писал свою Троицу, он Её радикально изменил. Если вы видели картину «Авраам и три ангела» — иконописный тип Троицы рублёвской — там изображены: три ангела, пришедшие к Аврааму; Сара, смеющаяся за деревом; юноша или отрок — слуга Авраама, который ловит какого-то ягнёнка и режет его, чтобы быстро приготовить мясо гостям; Авраам, стоящий перед гостями. Авраама, Сару и юношу Рублёв убрал. И мы сегодня воспринимаем Троицу рублёвскую как отдельное уникальное произведение, и узнаём в ней не тех трёх, которые пришли к Аврааму, потому что там были два ангела и Господь, судя по тексту книги Бытия, — там два ангела пошли потом в Содом Лота спасать, а Господь разговаривал с Авраамом, — а мы видим там Пресвятую Троицу и Предвечный совет. Это рублёвское откровение и его великий дерзновенный иконописный подвиг, который вышел далеко за рамки изначального сюжета. А сам сюжет многократно расписан по-другому. Поэтому Пушкин, Мусоргский, Рублёв — это творцы нового, которые могут пренебрегать исторической правдой ради того, чтобы изобразить нечто более высокое и более объёмное и масштабное, чем историческая правда. Там, где изображаются принципы, механизмы действования исторических законов, там можно пренебречь исторической правдой в художественном произведении. Пушкин так и поступал. Я надеюсь, что вы меня поняли. Так что внутренняя достоверность художественного произведения не должна вас обманывать, она может быть исторически не верна. Как, например, гениальное кино про Чапаева никак не соответствует исторической фигуре самого Василия Ивановича Чапаева. Или, например, фильм Рома «Ленин в 1918 году»: он совершенно не отвечает исторической действительности, хотя фильм хороший. Т. е. фильм воспринимается как документальный, но это ложь: там Ленин выведен не так, каким он был на самом деле. Художественное произведение — это не аргумент в историческом споре.

http://radonezh.ru/text/ya-mnogo-let-poznayu-bibliyu-i-ne-mogu-vzyat-seb...