Проповедь в неделю мытаря и фарисея. Протоиерей Святослав Зулин

    Сегодняшним воскресным днем начинается первая подготовительная неделя к Великому посту. Вот уже скоро начнется спасительное время Великого поста – время воздержания, усиленных трудов, подвигов для спасения своей души, действительно, время спасительное. И эти три недели служат тому, чтобы православные христиане смогли посмотреть на себя со стороны, оценить себя, состояние своей души, своих мыслей и чувств, смогли подготовиться к покаянию, к всецелому исправлению своей души. 

     И сегодняшнее воскресенье говорит нам о первом, что необходимо сделать – это сокрушенно, смиренно предстать перед Богом и исповедать свои грехи вот в таком, сокрушенном состоянии. 

     Господь рассказал притчу о мытаре и фарисее (Лк., 18:9). В храме стояли два человека: один – фарисей – стоял впереди всех, а другой – мытарь – стоял позади всех. Фарисей стоял в гордой надменности и молился так: «Хвалу Тебе воздаю, Господи, что я не такой, как прочие люди – блудники, обидчики, прелюбодеи. Пощусь два раза в неделю, даю десятину со всего, что приобретаю. Благодарю Тебя, Господи, что я лучше, чем все, а особенно – вот тот мытарь». 

     Таким образом, фарисей надменно кичится своим превосходством. Казалось бы, он начал хорошо: благодарение воздал Господу. Это великое состояние души, когда мы благодарим Господа, но… дальше он говорит такие слова, которые все переворачивают, которые обнажают его сущность. Он славит Бога за то, что Господь его возвеличил над другими людьми. 

     Закон Моисеев говорит, что народ еврейский должен был поститься один раз в неделю, а именно, в десятый день седьмого месяца. Это был день очищения народа еврейского. А он говорит, что постится дважды в неделю – то есть, он постится больше и лучше, чем другие. Закон Моисеев обязывает отдавать десятую часть плодов полевых и древесных. Но этот фарисей кичится тем, что он дает десятину вообще со всего, что приобретает. Он кичится своей праведностью, превосходством над другими. 

     А мытарь? Он стоял в самом конце и даже не мог очи поднять на небо. Он стоял, потупив свой взор, обливаясь слезами, в горести, в уничижении. Он сознает свою греховность, свое падшее состояние и ничего не может, кроме одного – только одно он говорит: «Боже, милостив буди мне грешному! Боже, милостив буди мне грешному!». Он бьет себя в грудь и говорит одни и те же слова. Он кается всей душой своей, всем сердцем, всем помышлением. И Иисус Христос заканчивает притчу словами, что мытарь пошел в дом свой более оправданным, нежели фарисей. 

     Вот, здесь ключевые слова: «более оправданным». Конечно, фарисей не совсем осужден. Он получил блага от Господа тоже за то, что он хотя бы возблагодарил Господа, за то, что он понял, что то превосходство, которое он имеет – от Бога. Хотя бы уже за одно это – маленькое осознание – он получил маленькое благо. А за большое сознание своей греховности, за свое раскаяние, мытарь получил больше. Мытарь получил большое благо, оправдание, прощение. А что значит – получить прощение? А это как мы чувствуем себя после душа, после бани – легко, прекрасно, кажется, здоровье к нам вернулось, кажется, будто мы заново народились. Мы как будто новые люди, и мы можем делать многое, мы дышим полной грудью. Вот это состояние очищения, обновления испытал и мытарь. 

     Фарисей же получил от Господа немножечко, чуть-чуть. И Святая Церковь, приводя эти две категории людей, предостерегает и нас от фарисейской кичливости. Конечно, хвалу Богу нужно воздавать, в церковь нужно приходить! Смотрите, фарисей пришел-таки в церковь. Он мог сказать те же самые слова где-то у себя дома, где-то на пути, в лесу, в поле. Нет, он пришел в церковь, и благодарил Господа в церкви. И нам нужно приходить в церковь, общаться с Господом, благодарить Господа, молиться Господу. Но как? А так, как это делал мытарь. Искренне, чисто, от всего сердца своего. 

     И смотрите – хочу заострить ваше внимание – что дальше говорит фарисей – он говорит, что он более благочестен, он совершает больше благочестивых трудов, чем положено по закону. Например, каждому крещеному человеку положено молиться утром и вечером, читать утреннее и вечернее правило. Мы это делаем, да? Большинство здесь стоящих это делают. Но более того, мы стараемся еще прибавить канон покаянный, акафист, может быть, Псалтирь почитать. И, добавляя что-то большее, где-то в глубине своего сердца, а то и явно, мы чувствуем превосходство над другими людьми. Особенно над теми, которые пьют, блудят, ведут неправедный образ жизни мы, молясь, начинаем ощущать себя выше, лучше, чище, праведнее, ближе к Богу, чем они. И наверняка, вспышка этой фарисеевой кичливости проскальзывает в нас. 

     Может быть и другой порок – некоторые берут на себя дополнительные нагрузки, добрые дела делают, но упускают положенные утренние и вечерние молитвы, сокращают их, или читают их, но с меньшей внимательностью – дескать, времени мало, нужно еще Библию почитать, акафист… А свое основное молитвенное правило мы уже читаем кое-как, невнимательно…

     Этот самый фарисей наверняка постился и давал десятину ради этого делания, механически, без глубокого духовного наполнения. Ведь любая наша молитва, любое наше доброе дело должно иметь в своей основе чувство сокрушения, смирения, исправления своей жизни. 

     Вспомним святых, они говорили, что если ты видишь свои грехи умножающиеся, как песок морской – значит, ты на правильном пути к Господу Богу. Если мы делаем какие-то добрые дела, и видим, что у нас еще столько грехов, что нам еще столько нужно сделать, и то, что мы делаем – это только капля в море по сравнению с тем, что мы должны еще сделать, оказывается…

     Некоторые ловят себя на мысли – вот, я не жил христианской жизнью, и был лучше, меньше было у меня грехов. Нет, на самом деле их было еще больше, просто мы их не видели, а сейчас, по мере того, как бы все шире открываем на самих себя глаза, мы замечаем все больше и больше своих грехов и понимаем, что невозможно и шагу шагнуть, чтобы не согрешить…

     Это и есть путь праведности. И тогда мы, естественно, ставим себя в положение этого мытаря, и не можем ничего более, как только одно – каяться – Господи, прости, прости, прости… Не могу и шага ступить, чтобы не согрешить. И все грешу, грешу, и делами, и словами, а уж помыслами-то как, Господи!.. Милостив буди мне, Господи, милостив буди мне!… 

     Само слово «помилуй» на греческом языке звучит «елейсон». Елей – священное масло, то есть мы просим Господа: смажь нашу рану, Господи, больно нам, рана наша болит и кровоточит! Вот какое состояние праведности, вот чего нам необходимо добиться и достичь. Совсем святыми мы быть не сможем – это абсурд. Некоторые, может быть, думают – какой-то рубеж, какой-то горизонт там есть, дойду до него и отдохну, расслаблюсь, достигну этого состояния чистоты и всегда в нем буду. Но так не будет. Как горизонт недостижим, как бы близко мы к нему не приближались, так и в этой жизни состояния покоя не будет – оно будет там, потом, в воздаянии. Душа чувствует, что оно должно быть где-то, но не в этой жизни. Оно будет после этой жизни. А в этой жизни – постоянный, бесконечный труд и делание, и почивать на лаврах нельзя – это смерть. 

     Только мы остановимся – сразу же словно какое-то течение снова отнесет нас в прежнее наше состояние, как будто не было наших трудов деятельных, постных, молитвенных… Постоянный труд (над собой) в этой жизни неизбежен. Вот о чем хочет сказать нам сегодня Святая Церковь, давайте задумаемся над этим и подготовим себя к Великому посту, и в этом мытаревом, сокрушенном состоянии проведем Великий пост.

10.02.2009

http://petripavel.tomsk.ru/openArticle.php?number=28