Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя г. Москвы

Страница для печатиОтправить по почтеPDF версия

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя г. Москвы

Вечером 23 февраля 2015 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Целью поста является достижение нового состояния человека, нового по отношению к тому, что было до начала поста. Благая перемена душевного строя, мыслей и чувств — это и есть цель поста. Достичь этой цели можно используя лишь проверенные средства, те, о которых говорят нам святые отцы, аскеты, подвижники, которые не из академических курсов, а из собственного опыта вывели эти дивные формы и формулы духовной жизни.

Одним из средств, помогающих достичь цели поста, является самопознание. Замечательно говорит об этом святитель Григорий Нисский: «Знание самого себя бывает средством очищения греха, происходящего от неведения». То есть для того, чтобы очиститься от греха и знаемого, и незнаемого, нужно понимать, что происходит в твоей собственной душе.

Познание — это функция человеческого ума. Мир познается разумом. И всякая деятельность человека, направленная на изучение окружающей действительности, опирается на человеческий разум. Казалось бы, если познание от разума, то и самопознание — это исключительно функция нашего мозга, нашего сознания. Но Василий Великий говорит о чем-то другом. Он говорит о том, что разум наш медлит с познанием собственных недостатков. И далее, развивая мысль, он говорит, что очень живо мы воспринимаем разумом чужие недостатки, выносим свой суд, а в отношении своих собственных — разум медлит.

А почему это происходит? Всякое достоверное познание основывается на том, что можно назвать объективным исследованием предмета знания. А объективный подход предполагает отстраненность от того, что связано с личностным отношением к делу или к идее. Он оперирует теми понятиями и данными и использует такую логику, которые не связаны с человеческими интересами, не порождаются человеческими страстями. И потому результаты этого исследования признаются и ученым миром, а затем и всеми, кто опирается на результаты этих знаний.

Такого абсолютно объективного самопознания быть не может, потому что мы познаем самих себя изнутри. Нет никаких объективных сил, только наша субъективная сила, сила нашей личности. И потому на пути самопознания чаще всего мы совершаем две ошибки, впадаем в два заблуждения: мы преувеличиваем свои добродетели и преуменьшаем свои недостатки.

В каком-то смысле это связано не только с нашей греховной природой (хотя, конечно, и с ней тоже), но и с всей логикой жизни. Человек, если не будет заботиться о себе, если не будет выстраивать некую оборону, может многое потерять или даже погибнуть. Мы в первую очередь заботимся о своей собственной жизни. Трудно провести черту между законной, оправданной заботой о своих собственных интересах и болезненной, гипертрофированной идеей обслуживания своих интересов. Когда происходит последнее, мы говорим, что человек — эгоист, он все делает ради себя и для себя.

Но и не эгоист делает что-то для себя и ради себя. А если бы было иначе, то, может быть, человек не мог бы и существовать. Ведь мы заботимся о том, чтобы накормить свой организм вовремя. А если этого не происходит, то понимаем, что можем заболеть. Мы вовремя употребляем влагу для того чтобы поддержать функционирование нашего организма. Мы одеваемся в соответствии с климатическими условиями. Мы думаем о жилье, о безопасном транспорте — о чем только ни думаем!

И эта логика защиты своего существования входит в нашу плоть и кровь и, конечно, влияет на то, что мы называем самопознанием. В каком-то смысле то самопознание, к которому нас призывают святые отцы, это действие, направленное против логики жизни, против нашего опыта. Поэтому оно требует большой концентрации духовных сил. И просто ума здесь, конечно, не хватает, хотя ум в первую очередь обеспечивает это познание. Но его недостаточно, потому что и ум хитросплетенно будет уводить нашу мысль в сторону оправдания, приуменьшения наших слабостей и грехов, и в сторону преувеличения наших добродетелей.

Тем не менее, понимая, видимо, всю сложность духовного самопознания, без которого не может быть развития человеческой личности и тем более ее духовного возрастания, которое и есть цель поста, святые отцы предлагают нам именно этот способ преодоления своей греховности и укрепления в добродетелях.

Но откуда же нам взять такую силу — силу интеллекта, силу воли, чтобы, двигаясь против течения жизни, высветить подлинную картину нашей духовной сущности, взвесить на своих собственных весах, что в нас добро, а что зло?..

Для того чтобы совершить этот великий умственный и волевой подвиг, настоящий поступок, мало только ума. Нужно призывать помощь Божию. Нужно в смирении предстать пред Господом в некой духовной наготе, не опираясь в общении с Богом ни на какое наше человеческое хитросплетение. Просить Его о помощи, чтобы Он дал нам способность видеть наши слабости, соразмерять эти слабости, не уменьшая их и не преувеличивая наши заслуги.

И тогда мы увидим самих себя, и наверняка мы не понравимся самим себе. Мы поймем, что нам нужно делать, куда идти, что исправлять. А уже одно это осознание своей греховности и слабости является первым и, может быть, самым важным шагом на пути духовного делания. И да поможет нам Господь в течение дней Святой Четыредесятницы совершить этот шаг. Храни вас Господь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси