ПРИТЧА О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ

"Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях... Умер нищий и отнесён был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придёт к ним, покаются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят."

  (Лк.16:19-31)

Притча о богаче и Лазаре весьма многогранна, она побуждает нас задуматься о смысле и цели жизни, о суде Божием и суде человеческом, о вере и праздном любопытстве видеть внешние чудеса, о невозможности покаяния после смерти и о посмертных страданиях.

В чем же состоял грех богача, его вина, за которую он столь нечаянно попал в ад? В Евангелии сказано, что он был богат; но, без сомнения, не богатство было причиной столь ужасного мучения, которое испытывал богач в аду. В Священном Писании мы знаем немало людей состоятельных (например, Авраам, Иов, Иосиф Аримафейский), которые по своему милосердию были радостью и благословением для других.

Далее говорится, что он каждый день пировал блистательно, дословный перевод с греческого текста: «веселящийся каждый день светло». Греческий глагол «веселящийся» имеет еще и значение «наслаждаться собой». Веселье богатого приносило эгоистическое удовольствие исключительно его телу, чреву и его греховным желаниям, не давая место истинной радости, в которой содержится свойство настоящей любви – отдавать часть этой радости другому. Он был жестокосердным и немилосердным к бедным, а его богатство застилало в сознании самый главный вопрос о том, для чего он живет, как он будет умирать и что будет потом? Вот за это-то жестокосердие и немилосердие богач и был послан после смерти в ад.

А у самых ворот его дома лежал нищий по имени Лазарь, весь покрытый струпьями. Имя «Лазарь» буквально значит «Божия помощь», т.е. здесь символически указывается на то, что этот нищий, всеми оставленный, искренно надеялся только на Бога. От богатой трапезы ему ничего не давали, поскольку сказано, что он «желал напитаться крошками … со стола богача» (ст. 21). Он не озлобился и не ожесточился в своем убожестве, как это часто мы наблюдаем в повседневной жизни, а за свое злострадание, безропотное терпение, за свою честную бедность и лишения удостоен был лона Авраамова, вечного успокоения и блаженства.

«Не спасет нас бедность, и не погубит нас богатство как таковые», - пишет митрополит Антоний Сурожский.

Мы видим, что богатство и бедность, здравие и болезни, веселье и скорби – все здешнее скоро проходит и исчезает, но дела людей, их пороки и добродетели не умирают, но переходят вместе с ними в вечность, и там или оправдают, или осудят их пред Судьей всех помышлений и дел человеческих и или введут их в рай, или повергнут в бездны ада, откуда выхода никогда не будет.

Один умер незаметно; другой умер, и его торжественно похоронили, положили в гроб. И как же переменяется судьба и состояние того и другого после смерти! Как же различны суды Божии и суды человеческие!

Как бы ни возносили человека на земле, какое бы великое место он здесь ни занимал, какими бы наградами его ни осыпали — это не имеет никакого отношения к состоянию его души. И как бы ни был отвергнут человек, как бы ни был попираем всеми, неизвестна его судьба за гробом. Ведь там начинается Его суд.

Но Господь еще здесь на земле предупреждает нас об этом суде каждый день, во время Своей Божественной Литургии: «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» (Лк. 6:25) и «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4), только мы не хотим этого слышать, или «слыша не слышим» (Мф. 13:13). Чуть раньше этой притчи содержится повествование о неверном управителе, которую Господь заканчивает словами: «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:9). В этом именно нищем, столь несчастном, убогом и беспомощном, богач и мог снискать себе друга, который и принял бы его по смерти в вечные обители. Но даже столь жалкий бездомный, больной человек не смог растопить безжалостного сердца богача к нищему, который, будучи глухим к чужой боли и страданию ближнего, прошел мимо своей жизни.

Лазаря несут и сопровождают в рай, как согражданина своего, небесные ангелы, а богач оказывается в аду, терзаемый муками совести. Ему ниоткуда нет никакой помощи. Богач умоляет Авраама, чтобы он послал Лазаря омочить конец, только конец своего пальца в воде, и прохладить его сластолюбивый язык, теперь столь ужасно горящий и засохший. Но богачу и в этом отказано, ведь он «получил уже доброе … в жизни» (ст. 25). Что доброе? То, что он считал добром, т.е. ел, пил, дорого одевался, веселился, а о Боге и угождении Ему не помышлял, добрых дел не делал и, жил как животное, не заботясь о бессмертной душе. Далее, Авраам представляет и другую причину богатому, почему Лазарю нельзя прийти к нему, бывшему богачу, именно потому, что между заключенными в аду и между находящимися в раю утверждена пропасть вовеки непроходимая. «Пропасть означает расстояние и различие между праведными и грешниками. Приметь здесь и возражение против оригенистов. Они говорят, что придет время, когда муки окончатся и грешники соединятся с праведниками и с Богом, и таким образом Бог будет всё во всех. Но вот, мы слышим, Авраам говорит, что хотящие перейти отсюда к вам или оттуда к нам не могут сего сделать. Поэтому как из участи праведников невозможно кому-нибудь перейти в место грешников, так невозможно, учит нас Авраам, перейти из места мучения в место праведников. И Авраам, без сомнения, более достоин веры, чем Ориген», - пишет блаженный Феофилакт.

Ни один священник не может придти с разрешительной молитвой, ни один святой — туда, где находятся в вечных муках нераскаявшиеся грешники. И ни один грешник, какое бы дерзновение и отвагу он ни имел, не может перейти оттуда. Но, с другой стороны, пока мы здесь, нет никакой пропасти. Нет никаких препятствий для того, чтобы перейти отсюда — от греховного состояния — на лоно Авраамово, к Богу. Нет на земле ни одного человека, который из грешника не мог бы стать святым через покаяние.

Это поразило богача новым ужасом безнадежности в помиловании, ужасом отчаяния, и он уже просит Авраама не о себе, а о своих братьях, чтобы Авраам послал Лазаря к ним для засвидетельствования о действительном существовании ада и вечного мучения. Но бывшему богатому сделан отказ и в этом, а сказано, чтобы братья его слушали Моисея и пророков, т. е. их писания читали и исполняли. Богач признается, что братия его, подобно ему, глухи к Закону Божию, и что только необыкновенное явление умершего могло бы образумить их и заставить переменить образ жизни на лучший. На это Авраам возразил, что если они дошли до такого нравственного падения, что не слушаются голоса Божия, выраженного в Слове Божием, то всякие другие уверения будут также напрасны. Неверующим, как фарисеям, и в наши дни необходимо «знамение с неба» (Мф.16:1), словно это поможет им в мгновение ока стать истинно верующими последователями Христа.

Еще во время жизни Спасителя упорно неверовавших иудеев нисколько не убеждали бесчисленные знамения и чудеса, которые совершал Господь Иисус Христос: воскрешение Лазаря, а затем и Его собственное Славное Воскресение.

Все дело в том, что сердце, испорченное грехом, упорно не желает верить в будущие муки, ожидающие грешников, и убедить его никакими чудесами в этом нельзя. Если же они хотят переменить свой образ мыслей и жизни и достигнуть вечной жизни, то пусть усердно читают и слушают Евангелие и исполняют написанное в нем.

Какой же урок для себя вынесем мы из этой притчи? Хочется закончить словами митрополита Антония Сурожского:

«Обеспеченность, спокойствие, тишина, нарушаемые только мелкими бурями, закроют ли наши глаза на то, что у нашей двери Лазарь умирает с голода – умирает физически и умирает от голода по милости? Закроет ли наше благополучие нам глаза на то, что жизнь имеет глубину, и смысл, и цель, и что мы устремлены к встрече с Богом, и что эта встреча будет последним и поистине страшным судом, если в нас не найдется любви – но чистой, подлинной любви?.. Не можем ли мы научиться, когда мы постоянно на все жалуемся, от того Лазаря, который и голодал и холодал у двери богача?.. Он нашел себя; его внутрь себя загнали голод и холод, одиночество и нужда, и в этой глубине он встал перед Богом. Неужели нам надо так дострадаться до Бога, как Лазарь? Неужели нужно, чтобы на нас нашла предельная скорбь, для того чтобы войти в себя и стать перед лицом человеческой большой, значительной судьбы?..

Всмотримся в эти два образа. Мы никуда не уйдем от этого суда, потому что мы слишком много знаем: знаем слишком много о воле Божией, знаем слишком много о любви Божией, перед нами расстилается все Евангелие, как путь или как суд. Кто мы – Лазарь или богач? И если мы чувствуем в себе богача, уже тлеющего со страстями своими, – опомнимся теперь, пока еще живы, пока есть еще какая-то сила в душе, какая-то сила в теле – опомнимся теперь и оживем!»

Педагог воскресной школы
Духовно-просветительского центра
при Свято-Ильинском храме
Ия Игоревна Быкова

http://www.na-gore.ru/articles/bogach_i_lazar.htm