Преподобный Старец Порфирий Кавсокаливит (Баирактарис): Поучения (часть 1)

27 ноября Священный Синод Константинопольского Патриархата принял решение о канонизации старца Порфирия (Байрактариса) Кавсокаливита (7 февраля 1906 года–2 декабря 1991 года).

Установлен день памяти прп. Порфирия - 2 декабря.

Прославление прп. Порфирия в лике святых состоялось 1 декабря.

Преподобный старец Порфирий Кавсокаливит (в миру Евангелос Баирактарис) родился в 1906 году от благочестивых и очень бедных родителей на острове Эвия. Прочитав житие святого Иоанна Каливита, Евангелос так вдохновился святой жизнью преподобного, что решил подражать ему. В 12-летнем возрасте он уехал на гору Афон.

В 22 года сильно заболел и был отправлен в монастырь святого Харлампия, где был исцелен.

Позже встретился с архиепископом Синайским Порфирием, который восхитился небесными дарами молодого монаха так, что рукоположил его в сан пресвитера и нарек имя Порфирий.

В 1940 году иерей Порфирий приехал в Афины, где был назначен приходским священником в церкви Святого Герасима. 33 года он служил Богу и людям. За это время Порфирий помог тысячам людей обрести душевный мир, по благодати Божией исцелил от многих болезней.

Старец смиренно скончался в своей келии на горе Афон, 2 декабря 1991 года. Незадолго до смерти он узнал о своей скорой кончине и хотел умереть смиренно, вдали от мира.

Духовные дары отца Порфирия кажутся невероятными в наше рациональное время. Его восприимчивость ко всему окружающему была сверхъестественной по сравнению с нашим падшим состоянием. Он понимал язык птиц, мог внутренними очами созерцать самые недра земли, бездны морские и недосягаемые космические пространства. Он видел залежи угля и нефти, он видел древние города, погребенные под землей, видел древние события так, как будто он являлся непосредственным свидетелем их, видел ангелов и нечистых духов, видел саму душу человека. От его прикосновения люди исцелялись, хотя сам он всю жизнь болел и никогда не просил Господа о том, чтобы самому быть исцеленным. Он никогда не искал ничего для себя, но только для славы Божией и пользы ближнего. Кроткий и смиренный, отец Порфирий с годами только приумножал в себе эти благодатные дары, никогда не приписывая их себе, но только Богу.

Перевод монаха Макария Кавсокаливита.

 (Афон. Скит Кавсокаливия. 2010 год.)

Я не вижу в себе болезни, а вижу одну - любовь Христову

Благодарю Бога, давшего мне много болезней…. Час­то я говорю Ему: «Христе мой, любовь Твоя без­гранична!» То, что я живу, — это чудо. Среди моих болезней есть и рак... У меня - рак гипофиза. Там образовалась опу­холь, которая растет и давит на зрительный нерв. По­этому теперь я уже не вижу.

Болит все и страшно… Но я мо­люсь, с терпением подъемля Крест Христов. Видите, какой у меня язык? Он увеличился, он был не таким. Это тоже от рака, который в голове. И чем дальше, тем хуже. Он еще увеличится, и мне будет трудно говорить. Очень сильная боль, я страдаю, но болезнь моя пре­красна. Я воспринимаю ее как любовь Христову. При­хожу в умиление и благодарю Бога. Это за грехи мои. Я грешен, и Бог пытается очистить меня.

Когда мне было шестнадцать лет, я просил Бога дать мне тяжелую болезнь, рак, чтобы мне страдать ра­ди любви Его и прославлять Его в страданиях. Долго я  так молился. Но мой старец сказал мне, что это эгоизм и что так я принуждаю Бога. Бог знает, что делать. Тогда я перестал так молиться. Но вы видите, что Бог не забыл моего прошения и послал мне такое благодея­ние после стольких лет!

Сейчас я не прошу Бога взять то, о чем я Его про­сил. Я радуюсь тому, что у меня есть, чтобы по великой моей любви приобщиться к Его страданиям. Бог воспи­тывает меня. Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6). Моя болезнь — это особое благоволение Божие, которое призывает меня войти в таинство Его любви и при помощи Его благодати постараться отве­тить на Его любовь.

Но я чувствую себя недостойным. Вы скажете мне: «Разве все то, что открывает тебе Бог, не делает тебя достойным?» Это меня осуждает. Потому что это явле­ния благодати Божией. Ничего моего тут нет. Бог дал мне много даров, но я не сделал ничего в ответ, оказал­ся недостойным. Но усилий я не оставлял ни на мгно­вение. Возможно, Бог подаст мне Свою помощь, чтобы я предался Его любви.

Поэтому я и не молюсь, чтобы Бог сделал меня здо­ровым. Я молюсь, чтобы Он сделал меня благим. Я уве­рен, что Бог знает, что мне больно. Но я молюсь о своей душе, чтобы Он простил мне мои согрешения. Лекарств я не принимаю, на обследования не хожу, на операцию не соглашусь. Я предоставлю Богу управить это Единст­венное, что я делаю, так это стараюсь стать хорошим. Об этом молитесь за меня. Благодать Бога помогает мне.

Я стараюсь предаться Христу, приблизиться к Нему, соединиться с Ним. Этого желаю я, но не достиг, гово­рю это не по смирению. Но не теряю дерзновения, не опускаю рук. Молюсь, чтобы Бог простил мне мои гре­хи. Я от многих слышал: «Я не могу молиться». Такого у меня не было. Такое со мной было лишь в тот день, когда на Афоне я совершил преслушание.

Мне не важно, сколько я проживу и проживу ли. Я оставил это на любовь Божию....Часто человек не хочет помнить о смерти, потому что хочет жить. Это, с одной стороны, признак бессмертия души. Однако живем ли или умираем, — всегда Господни (Рим. 14, 8).

Смерть — это мост, который приведет нас ко Христу. Лишь только закроем мы свои глаза, как сразу откро­ем их в вечности. Предстанем Христу. В иной жизни мы будем более явственно жить благодатью Божией. 

            Я предвкушаю великую радость от одной мысли, что встречу Господа

Один раз я достиг смерти… От лекарства, ко­торое мне ввели в больнице при операции на глаз, кото­рый я все же потерял, у меня произошло кровоизлияние в желудок. Тогда я жил в хижинке, монастырь еще не был построен. От истощения я не мог понять, ночь сей­час или день. Я дошел до смерти, но все-таки жил... Очень похудел. У меня пропал аппетит. Три месяца я жил, вкушая по три ложки молока в день. Спасла меня коза!

Это было в 1983 г….

Я жил с мыслью об исходе. Я ощущал великую ра­дость от той мысли, что встречу Господа. У меня было глубокое чувство присутствия Божия. И тогда Бог вос­хотел меня укрепить и утешить очень благословенным образом. Каждый раз, когда я чувствовал, что вот-вот выйдет моя душа, я видел на небе звездочку, которая ярко вспыхивала, рассыпая вокруг себя приятнейшие лучи.

Звезда было яркой и очень приятной. Она была так прекрасна! Ее свет был очень приятнейшим. У нее был цвет моря, небесно-синий, как у драгоценного кам­ня, алмаза. Сколько бы раз я ее ни видел, она наполня­ла меня утешением и радостью, потому что я ощущал, что внутри этой звезды была вся Церковь, Триединый Бог, Божия Матерь, ангелы и святые.

У меня было чувство, что там внутри были все мои родственники, души всех любимых мною людей, моих старцев. Я ве­рил, что если бы ушел из этой жизни, то пошел бы ту­да, на звезду. Пошел бы по любви Божией, а не за свои добродетели. Я хотел верить, что Бог, Который любит меня, показывает это мне, чтобы сказать: «Я жду тебя!»

Я не хотел думать об аде, о мытарствах.Я не по­мнил своих грехов, хотя у меня их много. Я оставил их. Я помнил только любовь Божиюи радовался. И мо­лился: «Ради любви Твоей, Боже мой, быть бы и мне там. Но если за свои грехи я должен пойти в ад, то пусть Твоя любовь поместит меня туда, куда пожелает. Быть бы мне только с Тобой». Столько лет я прожил в пустыне с любовью ко Христу.

Я говорил себе: «Если пойдешь на небо и Бог спросит тебя: Друг! Как ты во­шел сюда не в брачной одежде? (Мф. 22,12). Что те­бе здесь нужно?» — то я скажу Ему: «Что пожелаешь. Господи мой, чего пожелает Твоя любовь, куда поже­лает Твоя любовь, туда пусть и поместит меня. Я пре­даю себя Твоей любви. Если хочешь отправить меня в ад, отправь, лишь бы не потерять Твою любовь!»

У меня было чувство своей греховности, поэтому я все время про себя повторял молитву преподобного Си­меона Нового Богослова:

Вем, Спасе, яко иный, Якоже аз, не прегреши Тебе, Ниже содея деяния, Яже аз содеях. Но сие паки вем, Яко не величество прегрешений,

Ни грехов множество Превосходит Бога моего Многое долготерпение И человеколюбие крайнее…

То, что говорит молитва, — это не наши слова. Мы не можем помыслить и высказать таких слов. Это написали святые. Но в написанное святыми пусть уг­лубляется наша душа, ощущает это и живет этим. Мне нравится и продолжение молитвы:

Не таится Тебе, Боже мой, Творче мой. Избавителю мой. Ниже капля слезная. Ниже капля часть некая. Несоделанное мое Видесте очи Твои; В книзе же Твоей И еще несодеянная Написана Тебе суть. Виждь смирение мое, Виждь труд мой елик, И грехи вся Остави ми, Боже всяческих….

Я все время с жаждой повторял эту молитву, что­бы уйти с этими помыслами. Чем больше я ее повторял, тем больше там, вверху, в безграничном пространстве, виднелась эта звезда, мое утешение. Она приходила во все дни, когда я болел.

И когда она приходила, парила душа моя, и я говорил в себе: «Пришла моя звезда!» Я ощущал, как она влечет меня прийти к ней, уйдя с зем­ли. Я чувствовал великую радость, когда видел ее. Я не хотел думать о своих грехах, я говорил вам, потому что они вывели бы меня из этого таинства.

Только один раз, один лишь раз я почувствовал, что она пуста, она не светилась, в ней ничего не было. Я понял: это от вра­га. Я презрел это, перевел свое внимание в другую сто­рону, стал говорить с сестрой о делах. Скоро я снова увидел, как она засияла ярко. Радость снова живой струей влилась в меня.

Все это время во всем моем теле я чувствовал.... страшные боли. Люди видели, что я умираю! Я же, непротив, предал себя люб­ви Божией. Я не молился, чтобы Он освободил меня от боли. Мое горячее желание заключалось в том, чтобы Он помиловал меня. Я положился на Него и ждал, что­бы подействовала Его благодать. 

Я не боялся смерти. Я бы пошел ко Христу. Как я вам сказал, я все время повторял эту молитву преподобного Симеона Нового Богослова, но не корысти ради, не для того, чтобы Он дал мне здоровье. Я чувствовал каждое ее слово. 

Болезнь – это духовное таинство. Это шанс, который дается нам, чтобы устремиться к Благодати

Болезни приносят огромную пользу душе, нужно лишь терпеть их без ропота и благодарить Бога, прося Его ми­лости. Когда заболеем, то дело не в том, чтобы не при­нимать лекарств или поехать помолиться святому Некта­рию. Мы должны знать понять, что болезнь - это таинство, более того, это возможность для нас броситься   в благодать Божию...

В этом заключается само - таинство. Остально­му "нас научит благодать, то есть тому, каким образом это сделать, как предать себя Христу. Как предать? А вот так! Мы презираем болезнь, не думаем о ней; а думаем о Христе спокойно, помышляем просто, неза­метно, бескорыстно, и Бог сделает Свое чудо на пользу нашей душе. Как говорим за Божественной литургией: Весь живот наш Христу Богу предадим…

Но мы должны сделать усилие, чтобы презирать болезнь. Нужно перебороть себя... Если мы этого от всей души не хотим, то трудно, почти невозможно сказать самому себе: «Я больше не обращаю внимания на болезнь». И хотя мы думаем, что презираем ее, что не придаем ей значения, мы все-таки придаем ей значе­ние, все время думаем о ней и не можем находиться в спокойном состоянии. И я вам докажу, что здесь у нас ошибка. Мы гово­рим:

«Верю, что Бог исцелит меня. Я не принимаю ле­карств. Я сделаю так: всю ночь не буду спать и буду просить Его об этом. И услышит меня Бог».

Мы мо­лимся всю ночь, просим, молим, ищем, взываем, при­нуждаем Бога и всех святых сделать нас здоровыми. Мы принуждаем их день и ночь. Бежим то туда, то сюда. Но разве всем этим мы не показываем, что мы не презрели болезнь? Чем больше мы настаиваем и принуждаем святых и Бога исцелить нас, тем больше мы придаем своей болезни значения.

Чем больше мы пытаемся ее изгнать, тем больше мы живем ею. По­этому ничего и не происходит. У нас складывается впе­чатление, что обязательно произойдет чудо. Но в дей­ствительности мы не верим в чудо, поэтому и не вы­здоравливаем.

Мы молимся, не принимаем лекарств, но не можем успокоиться, поэтому чуда и не происходит. Но ты ска­жешь: «Я ведь не принимал лекарств, как же я не ве­рю?» Но все же внутри нас, в глубине сидит сомнение и страх, мы думаем: «Разве это может произойти?»

Понимаете, все дело в страхе, который внутри нас?! Нас убивает не боль, а наш собственный страх боли! Вы должны этот страх перебороть, или он убьет нас...

Здесь действует слово Писания:

Если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что произошло со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет (Мф. 21, 21).

Когда вера настоящая, тогда она действует незави­симо от того, принимаешь ты лекарства или нет. И че­рез врачей и лекарства действует Бог:

Оказывай уважение врачу, ведь ты нуждаешься в нем, а кроме того, Господь создал его. Господь создал из земли врачевства, и благоразум­ный человек не будет пренебрегать ими. И дай мес­то врачу, ибо и егосоздал Господь, и да не удаляет­ся он от тебя, ибо он нужен (Сир. 38,1, 4,12).

Глубина этого таинства заключается в вере, в вере без рас­суждения, спокойной, простои и бесхитростной. В благостыни и в простоте сердца (Прем. 1,1). Усилием, порывом и понужде­нием этого нельзя добиться... Понуждение может делать какой-нибудь факир, хоть это слово и режет слух. Бу­дем верить в то, что Бог очень сильно любит нас и хо­чет, чтобы мы стали Его. Поэтому Он и попускает бо­лезни, пока мы с доверием не предадим Ему себя.

Возлюбим Христа, и все изменится в нашей жиз­ни. Не будем Его любить с той целью, чтобы получить воздаяние, например здоровье. Но будем любить Его с жаждой, из благодарности, не думая ни о чем, кроме Божественной любви. Не будем молиться корысти ра­ди и говорить Богу: «Пошли такому-то здоровье, что­бы он приблизился к Тебе». Это неправильно — ука­зывать Богу, как Ему надо поступать. Как мы скажем Богу: «Сделай меня здоровым»? Что мы можем пове­дать Тому, Кто знает всё? Мы будем молиться, но Бог может не захотеть нас послушать.

Как-то давно один человек спросил меня:

—        Когда я выздоровею?

—        А если ты говоришь: «Когда я стану здоро­вым?» — то не станешь здоровым никогда. Это непра­вильно — просить Бога о таких вещах. Ты с волнени­ем просишь Бога забрать у тебя болезнь, но тогда ока еще больше сжимает тебя в своих объятиях. Не надо нам молиться об этом. Даже и не молись об этом.

Он испугался и сказал:

—        Не молиться?

—        Упаси тебя Бог! — говорю ему. — Ты, конеч­но, молись много, но о том, чтобы Бог простил твои грехи и дал тебе силы полюбить Его и предать Ему се­бя. Потому что, чем больше ты просишь, чтобы бо­лезнь ушла, тем больше она прилипает к тебе, обнима­ет, сжимает в своих объятиях и не отпускает тебя. Ес­ли, конечно, как человек ты почувствуешь внутреннее затруднение и немощь, тогда смиренно попроси Госпо­да забрать у тебя болезнь...

Любовь к Богу выражается прежде всего во внимательности к своему внутреннему устроению

Наша жизнь определяется нашим устроением души

Как-то раз я попал на одну встречу, где Геронда начал говорить о нашей жизни. Мне тоже посчастливилось слышать его слова. Вот что он сказал:

- «Наша жизнь определяется нашим устроением души... Чего мы хотим, и как мы хотим, так мы можем и жить. Для того, чтобы осуществить наши желания не существует трудностей и преград. Тем не менее, не может  быть и оправданий. Мы должны жить по Богу, и это в наших силах. Пост – это правильная дорога жизни. Пост никому ничем не грозит… От него не бывает никакого вреда. Я очень хорошо знаю, что от поста еще никто никогда не заболел».

Человек заболевает тогда, когда начинает биться с людьми и обстоятельствами. Все что Геронда нам говорил, он подтверждал своей собственной жизнью.

 Исихазм.ру

http://www.donor.org.ua/index.php?module=articles&act=show&c=5&id=3251