Преподобный Антоний Печерский и древнерусский Афон. Сергей Шумило

Об афонских корнях русского монашества

10/23 июля Православная Церковь совершает память преподобного Антония Печерского, основателя Киево-Печерской обители. Этот подвижник занимает особое место в сонме древнерусских святых и издревле почитается как «начальник всех русских монахов», поскольку основанная им на Киевских горах Печерская обитель многие столетия служила центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси.

Однако, несмотря на такое центральное значение личности преподобного Антония в истории Русской Церкви и Руси, сохранившиеся сведения о нем довольно скудны и противоречивы. Особенно мало информации о периоде пребывания подвижника на Святой Горе Афон.

В последнее время в популярной литературе утвердилась мысль, будто бы преподобный Антоний Печерский на Афоне подвизался в монастыре Есфигмен, чему в качестве подтверждения демонстрируется небольшая пещерка с надстроенной над ней в конце XIX века церковкою во имя святого Антония Есфигменского.

Однако действительно ли эта пещера принадлежала киевскому Антонию? И действительно ли Антоний Есфигменский тождественен преподобному Антонию Печерскому? Вопрос этот до сих пор остается открытым, поскольку весомых доказательств есфигменской гипотезы, распространившейся с середины XIX века, представлено так и не было.

Помимо известной ныне пещеры Антония Есфигменского существовала на Афоне в XIX веке и другая пещера, которую тоже приписывали преподобному Антонию Печерскому, — неподалеку от Великой Лавры святого Афанасия. О ней упоминается в паломнических отчетах иеромонаха Ипполита (Вишенского) и других.

По мнению большинства исследователей, здесь имела место попытка благочестивых русских паломников, активно начавших приезжать на Афон в XIX веке, самостоятельно отыскать место подвига почитаемого на Руси «начальника всех русских монахов». Но если Великая Лавра отказалась признать паломническую идентификацию пещеры, находящейся в ее пределах, то обитель Есфигмен — сочла это возможным и позволила российским паломникам над пещерой воздвигнуть храм во имя святого Антония Есфигменского.

Следует обратить внимание на то, что есфигменская гипотеза уже сразу после своего появления в XIX веке подверглась острой критике со стороны ряда известных церковных историков и археологов. В частности, сомнения в ее достоверности выражали епископ Порфирий (Успенский), немало потрудившийся в архивах святогорских монастырей; архимандрит Антонин (Капустин), изучавший обители Святой Горы в 1859 году; профессор Евгений Голубинский и другие. Все они, независимо друг от друга, пришли к выводу, что есфигменское жизнеописание и предъявляемая есфигменцами пещера не являются аутентичными и были «изобретены» в канун приезда в 1843 году на Святую Гору великого князя Константина Константиновича Романова с целью привлечь внимание знатных российских паломников к их обители.

Изданное в этот период есфигменское жизнеописание преподобного Антония в первоначальном своем варианте страдало существенными хронологическими неточностями, так что невольно возникал вопрос: об одном ли и том же преподобном говорят греческое и русское жития? Так, в соответствии с греческой версией, преподобный Антоний был не русином, а греком по национальности и пришел в монастырь в 973 году, а сам постриг принял в 975 году от игумена Есфигменского монастыря Феоктиста. Однако русские списки жития однозначно утверждают, что преподобный Антоний Печерский был не греком, а русином, и родился он в 983 году в Любече на Черниговщине. Таким образом, грек Антоний Есфигменский никак не может быть тождественен любечанину Антонию Печерскому, поскольку первый пришел в Есфигмен на 10 лет раньше, чем родился наш Антоний Печерский.

Вероятнее всего, Антоний Есфигменский действительно существовал и даже подвизался в известной пещере на склоне неподалеку от Есфигменской обители. Однако нет никаких оснований отождествлять его с преподобным Антонием Печерским.

Упоминание о том, что грек Антоний Есфигменский пришел на Афон в 973 году и через два года принял постриг, было заимствовано, по всей видимости, из монастырского монахология Есфигмена, где под указанными датами действительно могло сообщаться о поступлении и постриге некоего монаха Антония, грека по происхождению.

Впоследствии монастырь Есфигмен неоднократно редактировал свое жизнеописание преподобного Антония Есфигменского, стремясь привести неточности к соответствию с русскими источниками. Возникали новые «хронологические подробности», которые наряду с уже существовавшими накопленными ошибками и вариантами значительно осложняют научную датировку жизнеописания. Так, одной из последних редакций вводится в оборот новая дата — 1035 год, — когда святой якобы был пострижен в малую схиму игуменом Феоктистом II, будучи уже пожилым человеком 52 лет. Как видно, возраст преподобного Антония уже подогнан в соответствие с русскими источниками.

Ссылаясь на возникшую в Есфигмене легенду, в 1895 году настоятель монастыря архимандрит Лука Агиограф обратился в Киевскую духовную консисторию с прошением об учреждении в Киеве подворья Есфигменского монастыря с часовней во имя преподобных Антония, Афанасия и Григория. Однако духовная консистория, заседавшая под председательством церковного историка протоиерея Петра Лебединцева, 16 июня 1895 года не приняла положительного решения из-за отсутствия достаточно убедительных к тому оснований. В частности, отец Петр Лебединцев в отзыве писал, что «…о пребывании и пострижении Антония Печерского в Афонском Есфигменском монастыре нет ни записи, ни предания в летописях и Печерском Патерике…". Окончательно вопрос был снят указом Святейшего Синода от 12 октября 1895 года на имя митрополита Киевского и Галицкого Иоанникия, где на основании вышеизложенного отказывалось в удовлетворении прошения настоятеля Есфигменского монастыря.

Важно отметить, что, помимо довольно поздних легенд о существовании пещер преподобного Антония Печерского возле Великой Лавры святого Афанасия и Есфигменского монастыря, на Афоне имеется и еще одно, более давнее и правдоподобное предание о том, что будущий отец русского монашества изначально подвизался на Святой Горе не в греческом, а в русском монастыре Успения Богородицы («Панагия Ксилургу», или «Древодел»).

Архивариус и библиотекарь Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря схимонах Матфей (Ольшанский) после того, как впервые была обнародована «есфигменская гипотеза», высказал недоумение от лица русской обители и ее старцев иеросхимонаха Иеронима (Соломенцова) и схиархимандрита Макария (Сушкина). Ведь среди русских монахов на Святой Горе издавна было популярным предание о том, что преподобный Антоний Печерский подвизался именно в древнерусской обители Ксилургу. В изданном им в 1895 году «Путеводителе по Святой Афонской Горе», при описании Ксилургу отец Матфей упоминает о предании, что преподобный Антоний подвизался именно в этом монастыре. А когда появились новые редакции есфигменского жития и греческая версия начала постепенно внедряться в сознание российской общественности, отец Матфей довольно резко прокомментировал это, в частности интерпретацию с именем игумена, постригшего святого Антония. Греки называли игумена по-прежнему Феоктистом, но на этот раз уже «Вторым». Имя это было взято из реально существующего взаимного акта обителей Есфигмен и Ксилургу за 1030 год, где упоминаются имена их игуменов — Феоктиста и Феодула. Возмущенный беззастенчивой манипуляцией именами, отец Матфей иронично восклицает: «Так почему же тогда старцем, постригшим преподобного, не может быть упомянутый в этом же акте русский игумен Феодул?!»

Следует заметить, что Ксилургу (греч. ξυλουργός - плотник или древодел) — древнейшая русская православная обитель не только на Афоне, но и в мире, основанная вскоре после Крещения Руси. О ее русских корнях свидетельствует даже само название — «Древодел», ведь только русичи изначально обустраивали свои жилища, храмы и монастыри из дерева, тогда как греки — из камня.

По преданию, древнерусский монастырь Ксилургу был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского († 1015) и его супруги — византийской царевны Анны († 1012) вскоре после принятия христианства на Руси. Из «Повести временных лет» мы узнаем, что после крещения великий князь Владимир отправляет посольство в Иерусалим и Константинополь. Вскоре близ Иерусалима и на Святой Горе Афон появляются два монастыря, имеющих одинаковое название: Русский Богородичный монастырь. Русская обитель во Святом Граде спустя три столетия перестала существовать, обитель же на Святой Горе существует до сих пор.

Соборный храм Русской на Афоне Свято-Успенской Богородичной обители «Ксилургу» посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Как известно, и основанная преподобным Антонием по его возвращении с Афона Киево-Печерская обитель, как и соборный храм монастыря, тоже символически были посвящены Успению Божией Матери.

Основание на Киевских горах обители в честь Успения и строительство величественного Успенского храма, осуществленные с благословения преподобного Антония, по всей видимости, были как бы символическими проекциями своего первообраза — Свято-Успенской русской святогорской обители «Ксилургу» и ее соборного храма на Святой Горе Афон, где, по преданию, духовно возрастал и принял постриг будущий авва и «начальник русского монашества». Таким образом, преподобный Антоний попытался перенести идею сакрализации пространства и на новообращенную киевскую землю, создать, так сказать, «русскую икону» Святого Афона — как Удела Божией Матери на Руси. Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном». Как писал по этому поводу православный богослов протоиерей Лев Лебедев, «согласно православному учению, образ посредством своего символического подобия первообразу становится обладателем тех же благодатных энергий, что и первообраз, таинственно, но реально содержит в себе присутствие первообраза. Это относится и к образу архитектурному. В нем могут также действовать энергии первообразного… Развитие и воплощение этого представления в зримых архитектурных образах и названиях различных мест — может быть, самая поразительная особенность церковно-богословского и народного сознания Руси».

Не случайно в Киево-Печерском Патерике, наследуя афонскую традицию, в контексте строительства в Киеве монастырского Успенского собора отмечается передача основанной преподобным Антонием Киево-Печерской обители и стольного Киева под непосредственный патронат Божией Матери: «Хощу церковь възградити Себѣ в Руси, в Киеве… Прииду же и Сама видѣте церквии и в ней хощу жити». Благодаря такому посвящению Божией Матери, считает проф. В. Ричка, столица Руси воспринималась средневековым общественным сознанием как богоизбранный и богохранимый град — Дом Богородицы, как сакральный символ и сердце Святой Руси, обеспечивая тем самым и духовное единство всей Русской земли.

Таким образом, именно Афонский Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» стал тем «первообразным» центром сакрализации киево-русской земли, наследуя который, через духовное единство и родство с ним, на Киевских горах был воссоздан «образ», «икона» Святой Горы Афон — Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, а сама киево-русская земля получила право на столь ответственное наименование — Святая Русь.

По этому поводу справедливо отмечает духовник и первый эпитроп Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонах Макарий (Макиенко):

«Существуют духовные нити, видимо связывающие Киевскую Лавру с местом подвигов ее основателя на Святой Горе — Успенским храмом, у престола которого он принял постриг, а также заповедь от отца игумена идти на Русь. Великая Успенская церковь Печерской обители, построенная по показанному Царицей Небесной греческим зодчим образцу, не является ли символической проекцией первого русского храма первой русской обители на Святой Горе, в которой подвизался основатель русского монашества и учредитель Киево-Печерской Лавры?

Удивительно то значение, какое приобрел этот собор для Русской земли. Успенская церковь становится главным собором Руси, собором по преимуществу, общерусской святыней — ведь ни одна другая отечественная церковь не именуется так, как она: Великая Успенская церковь. Такое наименование роднит ее с Великою церковью Святой Софии Константинопольской и с храмом Воскресения в Иерусалиме. Примечательно, что София Киевская — официальный центральный собор Киевской Руси, кафедра митрополитов — не получила такового почетного наименования. Секрет, как нам кажется, кроется не только в чудесных особенностях построения печерской церкви — такие чудеса нередко бывали при построении и других храмов, — сколько в том символическом значении, которое она носила и носит в качестве связующего звена между двумя Уделами Божией Матери — Святою Русью и Святою Горою — и подчеркивающего преемственное значение первой от второй».

Говоря о древнерусском на Афоне Свято-Успенском монастыре «Ксилургу» и существующем предании, что преподобный Антоний Печерский подвизался и принимал постриг именно в этой обители, в соборном храме Успения Божией Матери, важно отметить, что именно эта обитель была центром и школой русского монашества на Святом Афоне. Сомнительно, чтобы не владеющие греческим языком новообращенные русичи (в том числе и юный Антипа из Любеча) на Святой Горе селились в чужих греческих монастырях. Именно потому вскоре после Крещения Руси и был основан на Афоне русский монастырь.

Первое известное письменное упоминание об этом древнерусском монастыре на Святой Горе относится к 1016 году. Под этой датой в одном из святогорских документов, хранящихся в библиотеке Великой Лавры Афанасия Афонского, стоят подписи игуменов всех святогорских монастырей. Среди них такая надпись: «Γεράσιμος μοναχὸς ἐλέῳΘεοῦ πρεσβύτερος καὶ ἡγούμενος τῆς μονῆς τοῦ ῾Ρῶς μαρτυρῶν ὑπέγραψα ἰδιοχείρως". Переводится она так: «Герасим — монах, милостью Божией пресвитер и игумен монастыря русских. Собственноручная подпись».

Таким образом, первое известное нам и документально зафиксированное упоминание о древнерусском монастыре на Афоне и его настоятеле относится к 1016 году. Что это был Свято-Успенский Богородичный монастырь «Ксилургу» — нет никаких сомнений.

Именно здесь, по преданию, принял постриг родоначальник древнерусского монашества, выходец из Черниговской земли преподобный Антоний Печерский, а позже отсюда, по благословению старцев обители, перенес афонский устав и на Русь, основав по афонскому образцу Киево-Печерскую обитель, которая стала центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси. «Господи, да будет на месте сем благословение Святой Афонской Горы и молитва моего отца, который постриг меня», — изрек преподобный Антоний на месте основания Киево-Печерской обители.

Кто же был этим великим старцем-игуменом, постригшим преподобного и благословение которого сыграло столь решающую роль в судьбе не только Печерской обители, но и всей Русской Церкви и самой Руси? Вопрос этот остается открытым. Однако, вероятнее всего, им был тот самый преподобный старец Герасим, «пресвитер и игумен монастыря русских», первый настоятель обители «Ксилургу», оставивший свою подпись на вышеупомянутом акте 1016 года.

Из житийных списков известно, что на Афон преподобный Антоний (в миру Антипа; род. 983) прибыл еще в совсем юном возрасте (ок. 1000 г.). Уже в 1013 году он в первый раз возвращается в Киев со Святой Горы. Побыв немного в Киеве, в 1015 году, вследствие междоусобной смуты после смерти святого князя Владимира и убийства святых Бориса и Глеба, он снова возвратился на Афон, где подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим — после 1051-го).

Как бы там ни было, очевидно, что родоначальник древнерусского монашества начинает подвизаться на Святой Горе до 1013 года. Подобные путешествия с Руси на Афон в те времена невозможно было совершать самостоятельно. Поэтому, несомненно, преподобного Антония должны были сопровождать в столь дальних и небезопасных странствиях и другие спутники. Всё это подтверждает, что первые русские монахи появились на Афоне задолго до 1013 года. По всей видимости, именно они и составили в 1016 году братию первого древнерусского афонского монастыря, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим. Судя по всему, именно он и был духовным наставником и старцем молодого Антония, постригшим его в иночество и позже благословившим основать «представительство» русского святогорского монастыря Успения Богородицы в Киеве.

Преемником преподобного игумена Герасима был, по всей видимости, игумен «Русика» Феодул, оставивший свою подпись на взаимном акте обителей Есфигмен и Ксилургу за 1030 год (здесь упоминаются имена их игуменов: Феоктиста и Феодула. — См.: Акты Русского на Святом Афоне монастыря святого великомученика и целителя Пантелеимона. Киев: Типография КПЛ, 1873. С. 3). Аналог этой грамоты до сих пор хранится в архиве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. Вероятно, именно при новом игумене Феодуле преподобный Антоний окончательно возвратился на Русь и основал здесь Киево-Печерскую обитель в честь Успения Божией Матери, в подражание, а может, на начальной стадии, и как «подворье» или «представительство» афонского Свято-Успенского Богородичного монастыря «Ксилургу».

Известно, что русский монастырь на Афоне изначально имел статус Царской обители, которым в то время обладали далеко не все монастыри. Возможно, обитель была даром византийских императоров киевскому князю. Русский монастырь имел право непосредственно обращаться к самому императору, минуя Протат Святой Горы. С 1030 года ему присваивается титул Игуменария (акт 1), а в царском указе от 1048 года он именуется Лаврой (акт 3). Уже в этот период «Русик» имел развитое хозяйство и содержал работников. У него была пристань, суда, хлебная пашня, мельница, собственная дорога от пристани до монастыря.

С начала XI века Свято-Успенская обитель «Ксилургу» начинает осуществлять свою миссию распространения в Восточной Европе афонского духовного наследия. Помимо преподобного Антония Печерского были и другие подвижники, несшие славянам афонскую традицию. Основываясь на житии святого Моисея Угрина († 1043), можно утверждать, что после 1018 года и в Польшу был послан русский иеромонах с Афона, который и постриг там Моисея в иноки. В 1225 году на Почаевской горе русский святогорец преподобный Мефодий основывает будущую прославленную Свято-Успенскую Почаевскую Лавру. Место, на котором она находится, до сих пор именуется Святой Горой. В XI—XIII вв.еках некие афонские иноки поселяются и в меловой горе на берегу Северского Донца, заложив основание еще одной Успенской Лавры, также названной впоследствии Святогорской.

Все три прославленные обители связаны со Святой Горой, названы, как и монастырь Ксилургу, в честь Успения и отмечены особым промышлением Божией Матери. Все они были основаны русскими подвижниками Святой Горы Афон и приблизительно в один и тот же промежуток времени — в домонгольский период. Источники не указывают точно, из какого именно монастыря Святой Горы они приходили. Но время их миссии совпадает с периодом расцвета древнерусского монашества в обители Ксилургу на Афоне. Поэтому, вероятнее всего, все эти русские святогорцы были выходцами из одной древней Русской Лавры на Афоне — Свято-Успенского монастыря Богородицы «Ксилургу».

В этот период русская святогорская обитель настолько часто пополнялась новыми насельниками из Руси, что, не вмещаясь уже в первоначальном монастыре, стала приобретать обедневшие и запустевшие келлии и малые обители в округе. В 1169 году русскими святогорцами был выкуплен у греков находящийся неподалеку древний монастырь «Фессалоникийца» во имя святого целителя Пантелеимона. Так основная часть русской братии из Ксилургу в конце XII века перебирается в более крупный монастырь «Фессалоникийца» (ныне известный как «Старый Русик», или «Нагорный Русик»), что на старой дороге, соединяющей Карею с нынешним Русским на Афоне Свято-Пантелеимоновым монастырем. Одновременно русскому монастырю Священным Кинотом были выделены и кельи в столице Афона — Карее. Что же касается прежнего места нахождения обители — Ксилургу, то оно не осталось заброшенным. Монастырь был преобразован в скит, который остался в ведении русской обители. Он и поныне принадлежит Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю.

Интересен факт: когда русская обитель на Афоне в 1169 году переехала на новое, более удобное место, то здесь, по традиции, был воссоздан и символически важный для Руси Успенский собор, который в русском церковном сознании имел особое духовное значение. По этому поводу в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре отмечают:

«О значении для русского иночества Успенского собора обители Ксилургу косвенно могут свидетельствовать и следующие факты. При переселении русской братии в более пространную обитель «Фессалоникийца» (Старый Нагорный Русик) в 1169 году при игумене Лаврентии Успенский собор Богородичного монастыря будет воспроизведен и там. А спустя еще более чем шесть столетий, в начале XIX века, при игумене Савве, когда будет возведен новый, так называемый Прибрежный Русик, Успенская церковь вновь будет также перенесена и туда, причем с сохранением статуса собора».

Размышляя над тем, чем же важен этот храм для русского монашества, находящегося как на Святой Горе, так и в Отечестве, в Русском монастыре на Афоне обращают внимание, что он памятен «именно тем, что в нем зажглась первая русская лампада на Афоне; тем, что у алтаря этого собора принес иноческие обеты первоначальник русского монашества преподобный Антоний; тем, что именно отсюда он принял и перенес благословение Святой Афонской Горы на Русскую землю и таким образом навеки соединил Русь и Русский Афон узами духовной благодатной преемственности».

Итак, именно Русский на Афоне Свято-Успенский Богородичный монастырь «Ксилургу» стал тем духовно-историческим связующим звеном, тесно соединившим новопросвещенную Киевскую Русь и Святую Гору Афон. Из него 1000 лет назад преподобным Антонием Печерским впервые было перенесено и утверждено на Руси православное монашество. Под его влиянием произошло становление Киево-Печерского монастыря, оказавшегося своего рода «рассадником» афонского наследия и православного монашества, книжности и просвещения на Руси. С тех пор Афон и его духовные традиции на протяжении многих веков играли исключительно важную роль в развитии духовности и культуры восточнославянских православных народов, повлияв на их самобытность и неповторимость. Собственно, именно Святая Гора Афон и ее наследие коренным и благотворным образом отразились на формировании мистико-аскетического облика самобытного древнерусского православия, как и самой Святой Руси. В чем, повторимся, решающую роль сыграл Русский на Афоне Свято-Успенский Богородичный монастырь «Ксилургу», давший Киевской Руси преподобного Антония Печерского и многих других подвижников и просветителей.

Как отмечает иеромонах Макарий: «Русская земля связана со Святою Горою непосредственным духовным родством, поскольку русская монашеская традиция является летораслью, или отростком, святогорского монашества, пересаженным на русскую землю Божией, а не человеческой рукою. В силу этого духовного родства Русь искони имела пристанище, богодарованный уголок в Уделе Пречистой Девы Богородицы — русскую обитель, которую видимо хранил на протяжении веков Промысл Божий, судивший и определивший быть ей достоянием и отчиною наших соотечественников, ищущих спасения на Святой Горе».

http://afonit.info/biblioteka/russkij-afon/antonij-pecherskij