«…быть человеком в полном смысле этого слова – значит поклоняться Богу»

Помимо всего прочего, для жизни во Христе необходимо осознать духовную значимость двух противоположных сил, действующих в нас:

1. Чувственные наслаждения vs. тело

2. Мир vs. мироздание

Учитывая обстоятельства современной жизни, в сегодняшней беседе мне бы хотелось поговорить еще об одной борьбе, совершающейся в человеческих сердцах.

Потребительство vs. поклонение

Согласно традиционному православному богословию, чувственные наслаждения, мир и потребительство относятся к человечеству, восставшему против Бога. Даже просто говоря о мире, мы говорим о том, как мироздание пришло в беспорядок через греховность человека. За грех Адама и за мой грех мое тело, мироздание и все дела, которые сделали мои руки, – всё это отдалилось от Бога. Но вдобавок ко всему, это стало источником моего отчуждения от Бога. После того, как мы отдалились от Бога, забыли о Нем, тело, тварный мир и дела рук наших стали идолами. Они без конца отвлекают нас от Бога, от общения друг с другом, от мыслей о жизни и смерти.

И трагический парадокс грехопадения, величайшей драмы в истории человечества, заключается в том, что дары Бога человечеству оказались повреждены. Вместо того, чтобы становиться ближе к Богу и друг другу, мы используем материальные блага, дарованные Богом, себе во вред, во вред своей душе, телу, морали, психике и обществу. Царь Давид говорит:

«Идолы язычников – серебро и золото, дело рук человеческих: есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их. Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них» (Псалтирь 134:15-18).

Что касается тела, мироздания и поклонения, то и они насыщены глубоким антропологическим содержанием. Но они говорят нам о жизни, основанием которой является послушание Богу. Если идолопоклонство лишает человека дара речи и омертвляет его, то послушание вдыхает в него жизнь, заставляет его петь хвалу Богу. Обратимся снова к словам пророка Давида:

«Воспойте Господу песнь новую; воспойте Господу, вся земля; пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его; возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его» (Псалтирь 95:1-3).

Грех не дает нам видеть красоту мироздания и человечества, но послушание Богу восстанавливает и то и другое и открывает нам их истинную красоту (см. Римлянам 8:18-25).

В православном богословии послушание рассматривается как ответ, отклик на призыв Божий. Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что у этого отклика два основания: святое крещение (и вообще, все таинства) и покаяние, во время которого наше сердце отвращается от греха и обращается к Богу с верой, надеждой и любовью.

Но покаяние – это нечто большее, чем просто отвращение от греха. Это обращение к Богу, это предание себя в Его руки для того, чтобы Он восстановил и изменил само наше сознание. Это поворот от своеволия к послушанию, от эгоцентрической деятельности к синергии. Только через послушание Богу мы можем правильно пользоваться Божьими дарами.

Покаяние восстанавливает наше видение мироздания, когда мы отдаем ум и сердце для работы совместно с Богом. Основа такого послушания – разумное пользование материальным миром во славу Божью. Бог просвещает наши сердца покаянием и вот: мы нисколько не сомневаемся в том, что евхаристические хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми, крестильная вода исполнена Духом и освящает нас, масло миропомазания освящено, и через него мы получаем Дар Святого Духа. Эти материальные предметы не являются самоцелью, хлебом, который нужно съесть, и вином, которое должно быть выпито, но они становятся средствами общения с Богом. Это таинственное видение распространяется в конечном итоге на все мироздание, где все является средством общения, где все и вся исполнено славы. И это не мироздание неполноценно, а наши сердца и способность различать, что есть что.

Сегодня мне бы хотелось поговорить о второй основе жизни в послушании: покаянии. Как получается, что в ответ на благодать Божью мы можем начать жить в послушании? И второй вопрос: что означает жизнь в послушании Богу для нас, живущих в обществе, которое становится все более и более материалистическим и все больше увлекается желанием потреблять, а не освящать творение через Евхаристию?

Православный богослов протопресвитер Александр Шмеман был очень проницательным наблюдателем общественной жизни. В одной из своих самых известных книг «За жизнь мира» он говорит, что мы живем в «секулярном веке». Под этим он подразумевает не отрицание существования Бога или «какой-либо трансцендентной реальности и, следовательно, не той или иной религии». Нет, современное общество отрицает именно поклонение Богу, который является источником, средством и целью человеческой жизни.

Секуляризм для Шмемана «с точки зрения богословия… ересь по отношению к человеку. Это отрицание человека, как существа поклоняющегося – homo adorans, того, для кого поклонение – это основной акт, который определяет его человеческую природу и осуществляет ее. Это принципиальное онтологическое и эпистемологическое отрицание слов, которые «всегда, везде и для всех» были подлинным откровением об отношении человека к Богу, к миру и к самому себе: «Достойно и праведно Тебя воспевать, Тебя благословлять, Тебя хвалить, Тебя благодарить, Тебе поклоняться на всяком месте владычества Твоего…» [1].

Будучи верующими, временами мы не соглашаемся друг с другом по вопросам о природе, смысле и форме богослужения. Но, продолжая оставаться христианами, иудеями или мусульманами, мы знаем, что наши разногласия не заслоняют собой и, что более важно, не имеют права заслонять собой того непреложного антропологического факта, что быть человеком в полном смысле этого слова – значит поклоняться Богу.

Как христианин, я верю (и полагаю, что многие из вас согласятся), что «богослужение вообще и христианская литургия в частности» хранят в себе «сакраментальный характер мира и места человека в мире». Конечно, если вдаваться во все тонкости вопроса, то по этому поводу даже среди христиан существуют разногласия и споры, что уж говорить о различных религиозных традициях. Этого мы не должны отрицать. Несмотря на это, «мир как вселенная в целом или как жизнь в ее развитии в историческом времени является откровением о Боге, средством явления Его присутствия и силы. Иными словами, он не только утверждает идею Бога как рационально объяснимую причину своего существования, но свидетельствует о Нем и является основным средством Богопознания и Богообщения, и в этом состоит его истинная природа и единственное назначение» [2].

Апостол Павел говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела» (Римлянам 1:20-24).

Человек рождается с интуитивным знанием о Боге и чувством благодарности к Нему за мироздание. В свою очередь, само мироздание задумано как средство Богообщения и откровение о Боге. И, следовательно, человек – евхаристическое существо, священник мироздания, который должен благодарить Бога и использовать свое благодарение как средство Богообщения, Богопознания и сохранения любви к Богу. Человек создан для богослужения. По нашей падшей природе, отвращаясь от Творца, переключая свое внимание на материальный мир и начиная воспринимать его как самоцель, мы теряем интуитивное знание о Боге и непременное чувство благодарности к Нему.

Источник: photosight.ru Автор: Ольга Махняева

Секуляризм кроется в забвении Бога, в забвении того, что мироздание есть таинство Божественного присутствия. Это отрицание непреложной истины о человеке, принижение его до животного. Таким образом, отказ от поклонения и благодарения, отказ воздания благодарностей Богу за Его творение, есть отказ от самой природы человека.

Александр Шмеман указывает на то, что «поклонение есть основной акт, а человек в своей сущности является поклоняющимся существом». Только в поклонении я могу обрести Богопознание, а затем познать и мир. Как следует из этимологии слова «православие», истинное поклонение Творцу и истинное Богопознание сливаются воедино и становятся тем основанием, на котором держится послушание Богу.

Аскетизм, Крест и исцеление человека

Знание в контексте православной традиции – это не просто набор отвлеченных обобщений о мире, тем более о Боге. Знание, скорее, напоминает любовь или близкие отношения – в этом смысле знание есть «Богообщение и, следовательно, общение со всем миром» [3].

Все это отрицается секуляризмом, и в результате в человеке образуется духовная пустота, которая проявляется в стыде и отвращении к себе. Размышляя о повальном пьянстве и большом количестве наркоманов в пост-коммунистической России, архиереи Русской Православной Церкви пришли к следующему выводу:

«Основная причина бегства многих наших современников в царство алкогольных или наркотических иллюзий — это духовная опустошенность, потеря смысла жизни, размытость нравственных ориентиров. Наркомания и алкоголизм становятся проявлениями духовной болезни не только отдельного человека, но всего общества. Это расплата за идеологию потребительства, за культ материального преуспевания, за бездуховность и утрату подлинных идеалов. С пастырским состраданием относясь к жертвам пьянства и наркомании, Церковь предлагает им духовную поддержку в преодолении порока. Не отрицая необходимости медицинской помощи на острых стадиях наркомании, Церковь уделяет особое внимание профилактике и реабилитации, наиболее эффективных при сознательном вовлечении страждущих в евхаристическую и общинную жизнь» [4].

Алкоголизм, наркомания, возведение сексуальной распущенности в добродетель так же, как потребительство или стремление к материальному благополучию как к конечной цели – все это признаки глубокой духовной опустошенности, к которой приводит секуляризм.

Плод секуляризма – отчаяние.

Рассуждения об истории секуляризма и о том, как мы все оказались под его влиянием, я оставлю специалистам. Сегодня я пришел к вам как пастырь. И хотя, должность предстоятеля Православной Церкви в Америке требует от меня, чтобы я затрагивал в своих беседах проблемы общества и морали, меня, как архиерея и как христианина, которому Господь доверил труд исцеления ран, оставленных грехами на человеческом сердце, всегда интересовало следующее: как Христос избавляет нас от духовной опустошенности, потери смысла жизни и размытости нравственных ориентиров, которые порабощают каждого из нас лично и все наше общество в целом?

Ответ, который мы ищем, заключается в Кресте, на котором был распят Иисус Христос. Именно Его Крест исцеляет падшее мироздание, падшее человечество и меня, грешника. Размышляя о том, почему Бог поведал о Своей любви к человеку через смерть Христа на кресте, Афанасий Великий пишет: «А еще смерть Господа есть умилостивление для всех и ею «стена разделения» разрушена и открыт доступ язычников. Как Он мог бы призвать нас, если Он не был распят, ибо только на кресте человек умирает с распростертыми руками? Здесь снова мы видим соответствие Его смерти в протянутых руках: это было для того, чтобы привлечь Свой древний народ с одной стороны с язычниками с другой и соединить их вместе в Себе. Он предсказал способ Своей смерти для искупления: «когда Я буду вознесен, то привлеку всех людей к Себе» [5].

Христианская аскетическая жизнь, которая предполагает молитву, пост, милостыню, милосердие и послушание, есть обретение и приложение Креста на свою жизнь. Это те средства, с помощью которых я вступаю в Богообщение и сам становлюсь частью этого таинства для других. Это становится возможным только благодаря тому, что по своей сути аскетизм «есть борьба одного человека против мятежной природы, которая только и делает, что пытается нарушить целостность человека и оторвать его от Богообщения». Наше возвращение к жизни в общении с Богом и наша способность противостоять греху и смерти, предполагают борьбу в человеческом сердце, которая практически не ведется в современном обществе и даже в церквях [6].

Эта-то борьба и есть аскетизм, и как православный христианин я верю, что я не в состоянии донести Благую весть до сердец людей, если отказываюсь от личного подвига и аскетической борьбы за жизнь во Христе. Однако я говорю не обо всех видах аскетизма. Скажем, поститься для того, чтобы стать стройней, – тоже своего рода аскетизм, но это ложный аскетизм потребительского общества, который скорее раздувает наш эгоизм, нежели умертвляет его. То же касается и работы в сверхурочное время, которая делается только лишь с целью заработать больше. Это тоже ложная форма аскетизма, поскольку начатки свои он берет в эгоизме.

Аскетизм, требуемый для проповеди Евангелия, для вселения надежды и исцеления тех, кто зажат в тиски материализма, секуляризма и ложного идола потребительства, – это аскетизм, с которым наши собственные тела начинают сопротивляться смерти. Я думаю, что это происходит только тогда, «когда мы подражаем Христу, который по собственной воле принял смерть, чтобы уничтожить ее». У иудеев, христиан и мусульман, конечно, разные взгляды на суть, содержание и формы аскетической жизни, так же, как и на богослужение. Но, думаю, не будет преувеличением сказать, что, по крайней мере, на антропологическом уровне мы соглашаемся в том, что «каждое добровольное умерщвление эгоизма сверхъестественным образом решительно разрушает смерть и дарит победу человеческой жизни и всему обществу» [7].

Итак, сумеем ли мы, не только как верующие, но как мужчины и женщины доброй воли, взрастить в наших жизнях и в жизнях наших общин и общества правильное понимание и стремление к аскетической жизни?

Сноски:

1. «За жизнь мира», Александр Шмеман. Цитируется по русскому переводу Елизаветы Гиппиус.

2. Там же

3. Там же

4. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XI.6

5. «О воплощении», Афанасий Великий

6. «Свобода этоса», Христос Яннарас

7. Там же

Источник: Православие и мир