ПОСТ – ЭТО ВРЕМЯ ВЕЛИКОГО МОЛЧАНИЯ ПРЕД БОГОМ

Господь обещает нам Вечное Царство любви, мира, добра, радости, тишины…Не сынами ночи и тьмы, а сынами света и дня – должны быть христиане, как говорит ап. Павел.

Жизнь человеческая на земле – это миг, это маленькая искра, это короткий вздох, это несколько несмелых шагов от колыбели до гроба. И задача человека в этой обжигающе короткой жизни – услышать Божественный зов в своем сердце! Очень часто случается так, что человек как бы скользит по поверхности жизни, скользит по поверхности своего сердца, по поверхности молитвы, по поверхности любви…Человек боится глубины. Глубина предполагает серьезность. Глубина звонко напоминает о смерти и Вечности. Глубина ставит своим условием подвиг и труд!

Великий Пост – это то уникальное время, когда у каждого из нас есть возможность исследовать глубину своего сердца... И Святая Церковь предлагает нам покаяние – как благодатный инструмент, с помощью которого мы можем врачевать свою душу. «Покаяние – это жизнь, – говорит Тертуллиан, –Стремись к нему, хватайся за него как потерпевший кораблекрушение человек хватается за всякую доску!»

И действительно, в этой короткой и хрупкой, как утренний туман, жизни мы очень часто, к сожалению, терпим кораблекрушение – кораблекрушение души, кораблекрушение наших духовных устремлений… Волны житейского неугомонного страшного моря захлестывают человеческую душу и она захлебывается в этом мирском океане злобы, недоверия, корысти, зависти, страха, подозрительности…

«Диавол готовит нам геену и мы чтим его…» Почему человек чтит очень часто диавола, а не Бога на своем жизненном пути? Почему это драгоценное время земной жизни он разменивает на развлечения, собирание мамоны, достижения земного успеха? Потому, что он  сам хочет быть обманутым, сам предпочитает играть на краю пропасти, сам желает принять иллюзию жизни за саму жизнь, сам добровольно отказывается от Неба, и выбирает тлен, землю, прах, холод и смерть… Сам усыпляет себя гипнозом земных дел! А Св.Пророки Варсонофий и Иоанн говорят, что: «Время дано нам для того, чтобы исследовать наши страсти, плакать и рыдать о них!»

Земная жизнь – это проверка нашего желания быть в Вечности с Богом!

«Умирись с собою, – говорит преп. И. Сирин, – и умирится с тобою небо и земля. Постарайся войти во внутреннюю свою клеть (т.е. в сердце) –  и ты узришь клеть Небесную (т.е. Вечную Жизнь).  Лестница  в Царство Небесное – внутри тебя!» Великий Пост – это и есть наша попытка умириться с собою, «облобызать покаяние», – как говорит преп. Андрей Критский.

Старец преп. Иосиф Оптинский советовал приходящим к нему: «Когда мы согрешаем – нужно немедленно бежать!» –  «Куда?» –  «В тихую гавань сердечного покаяния!»

Покаяние – это та точка духовного пространства, где человек добровольно обнажает пред Богом всю свою греховную глубину. То, что обычно человек скрывает от людей – весь свой душевный смрад, все струпья, язвы – все это человек обнажает перед Небесным Врачом.

И, безусловно,  что покаяние – это состояние души. Это не просто перечень наших грехов по бумажке. Покаяние – это благодатная атмосфера души, в которой произрастают те плоды духа, о которых говорит ап. Павел:«любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание…»

В житии преп. Серафима Саровского повествуется о том, как к нему пришел некий генерал: надменный, гордый, самовлюбленный, обвешанный орденами и медалями, но после исповеди у преподобного вышел от него  – весь в слезах, сгорбленный, поснимав все награды!!!  Это и есть то, что Св. Отцы называют –  «метаноя»: изменение ума. Так и в наших сердцах должно произойти это изменение: мы должны поснимать и выбросить те мнимые награды, которые повесили сами себе.

Мы говорим о монахах – инок, это означает, что этот человек – иной, отличный от других. Его призвание – славить Бога, каяться в грехах…  Но и любой верующий человек – он тоже должен быть иным! Он тоже посвящен Богу! Он тоже не может сливаться с греховным миром! Он должен быть светом миру, солью земли… Христианин – это человек, который постоянно ходит пред лицем Бога, чтобы он не делал, чем бы не занимался: мел улицу, учил детей, был воином или инженером. «Вы уже не чужие, и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу!» – говорит ап. Павел. Христианин призван быть “своим Богу”, чадом, сыном – в этом заключается великое достоинство человека!

Это то, о чем учил Св. Григорий Палама: Сущность Бога недоступна для человека. Но Бог обращен к миру, к человеку особыми силами – своими  энергиями! И человек, это подчеркивает Св. Григорий, создан для того, чтобы эти благодатные силы (энергии) получить, принять, сложить в своем сердце! И принимая эту благодать Божию, человек призван войти в общение с Богом, так, что все его человеческое естество будет преображено, подобно тому как было преображено естество Христа на Фаворской Горе!

И цель жизни христианина как раз и заключается в преображении человеческого естества, как говорит преп. Серафим Саровский, цель: «в стяжании благодати Св. Духа», в обожении…, в том, что человек по учению Св Григория должен стать «причастником Божества», соработником благодати Божией! А это возможно лишь при условии, что человек живет в Церкви…

И Евангелие нам об этом прекрасно напоминает:

Настолько много людей окружало Христа, что четверо друзей расслабленного человека решились на неожиданный, отважный, решительный поступок – они разобрали часть крыши дома, в котором находился Господь, и на носилках спустили своего больного друга прямо к ногам Христа! Четыре прекрасных добрых человека, объединенных не только одной верой, но и одной любовью к своему больному другу, совершают для него невозможное! Они в буквальном смысле «несут на себе его тяготы». И за их веру, за их самоотверженность, за их любовь Господь прощает расслабленному человеку его грехи и исцеляет его телесно!

Этот эпизод евангельский показывает нам самую сокровенную тайну Церкви Христовой. Ап. Павел говорит о Церкви – как о Теле Христовом, когда мы все, подобно членам одного тела – составляем одно целое! И каждый член этого Тела – единственный и незаменимый! И без этого члена не сможет нормально существовать все тело. Болит ли, страждет ли один член, – говорит ап. Павел, – с ним страждут все остальные члены!  Церковь и старается научить нас «носить друг друга»! Носить немощи, странности, чудачества, несовершенства друг друга. Потому что мы очень часто боимся, чтобы в наш затхлый, уютный мирок эгоизма не ворвалась чья-то чужая боль, чье-то страдание и болезнь!

Св. Церковь, особенно во время Великого Поста, стремится научить нас преодолевать эту нашу самость, самовлюбленность, эгоизм, от которых рождаются их беззаконные чада: осуждение других, надменность, высокомерие. «Господи! Даруй мне зрети моя согрешения и не осуждати брата моего!»

Св. Николай Сербский замечательно восклицает: «До каких пор ты – человек, маленькое существо, будешь плевать на святыню своего брата?»

Поэтому то мы и вопием: «Исцели душу мою, яко согреших Тебе!»
«Дух же целомудрия даруй ми, рабу Твоему!»

Грех разбивает душу человеческую на части. Лишает ее целостности… С удалением греха из души человек «исцеляется», становится «целым», «целомудренным», становится самим собой. Пост – это и есть наша попытка обрести эту благодатную целостность нашей души, стяжать внутри себя Нетварный Свет Божественного Откровения!

Пост – это время нашего великого молчания пред Богом, благоговения пред Его Святыней.

Пост – это тихий радостный гимн Творцу! Потому что христианин должен испытывать не только покаяние, сокрушение, слезы, … но и радость! Не оголтелую, безумную, временную радость недолгого земного счастья, а тихую, сокровенную, сокрытую в глубине сердца радость Небесного Вдохновения.

Это – очень трудная задача. В одной из церковных молитв говорится: «Отягчен сном уныния, помрачаюся прелестию греховною: но даруй ми утро покаяния, просвещая очи мысленные, Христе Боже, просвещение души моея и спаси мя!»

Помолимся, чтобы Господь каждому из нас в Пост дал это утро покаяния, чтобы в душе воссияли ранние прекрасные лучи радости, благодати и света!

http://www.optina.ru/sermon/pt38/