ПОНЯТИЕ «РАСКОЛ ЦЕРКВИ»: БУКВА ПРОТИВ ДУХА!

Понятие «раскол Церкви» сегодня прочно вошло в наш богословский оборот, в официальные документы Православной Церкви. Однако по своему буквальному этимологическому значению словосочетание «раскол Церкви» является не просто двусмысленным, но в корне ошибочным с догматической точки зрения. Его буквальный смысл вступает в прямое противоречие с вероучительно-догматическим исповеданием Богоданного, неразрушимого единства Церкви Христовой, и основывающихся на этом единстве ‑ Ее святости, соборности и апостольства. Буквальное значение понятия «раскол Церкви» внутренне противоречиво, алогично, абсурдно. Церковь Христова по самому своему понятию в принципе не может быть расколота и разделена. Говорить о расколе Церкви в буквальном смысле – это все равно, что говорить о круглом квадрате, деревянном железе и тому подобных безумных вещах.

Понимая всю этимологическую двусмысленность и ошибочность понятия «раскола Церкви», православное богословие отбрасывает «букву» и обращается к «духу», давая свое определение «расколу». Раскол понимается не как разделение Церкви, не как нарушение ее единства, что невозможно, но исключительно как отрыв от единства с Церковью, как отпадение, отщепление от Нее отдельных людей и/или целых сообществ.

Такое «духовное» понимание, абсолютно отрицающее саму возможность раскола, укоренено в мистическом, догматико-каноническом исповедании Церкви как Тела Христова, как Богочеловеческого организма Любви. Живое тело не может расколоться, не может разделиться в себе, ибо в этом случае оно умрет, разрушиться, перестанет существовать как целое. Живой организм может страдать, болеть, может отделить некоторые свои зараженные, омертвелые члены, ампутировать их ради сохранения своей жизни, но не может разделиться на два или больше тел. Жизнь не терпит разделения, ибо разделение – это смерть. Жизнь не терпит смерти, отторгает ее от себя.

То, что не может разделиться, не может быть и воссоединено вновь. Невозможность раскола для Богочеловеческого организма Церкви означает и невозможность экуменизма, понимаемого как «восстановление утраченного единства Церкви». Нельзя восстановить то, что не было повреждено и утрачено. Церковь нельзя воссоединить, ибо она никогда не разделялась.

От Церкви можно отпасть по своим грехам, уйти «на страну далече», заблудиться в лежащем во зле мире, увязнуть в болоте греховных страстей. И потому в Церковь можно и нужно вернуться, с ней можно и нужно воссоединиться в результате истинного покаяния. К этому она любвеобильно призывает всех заблудших и отпавших от нее людей.

Все это объясняет настороженное, подозрительное отношение православных к западным экуменическим проектам. Их принципиальное неприятие. Некоторые поместные Православные Церкви крайне отрицательно относятся к экуменическому движению, некоторые же официально участвуют, в том числе и РПЦ, однако не ради «восстановления церковного единства», но исключительно ради более широкого православного свидетельства обезумевшему миру. Последние используют экуменические форумы как площадку для проповеди Православия.

В отличие от православного «органического» видения Церкви, западное, как католическое, так и протестантское ее понимание в целом можно определить как «социологическое». Здесь Церковь понимается, прежде всего, как общество верующих, состоящее из отдельных верующих индивидуумов, имеющее определенную церковную организацию.

Различие между католичеством и протестантизмом в понимании Церкви заключается в утверждении различных типов ее общественной организации. Католичество в целом представляет Церковь по типу абсолютно-монархического государства во главе с Папой. Протестантизм же мыслит ее по типу демократического гражданского общества, члены которого равны между собой.

Церковь как дискретное общество в принципе может разделиться на два, три и более сообществ. Концепция Церкви-общества логически допускает и предполагает возможность раскола и разделения. То, что может разделиться, может быть и воссоединено. Возможность раскола предполагает возможность его исцеления, возможность разделения ‑ возможность объединения. Так буквальное понятие раскола прямо обуславливает западное понятие экуменизма.

Само допущение раскола и экуменизма для Церкви в их буквальном смысле может свидетельствовать об отсутствии мистико-благодатного опыта Церкви как Тела Христова, о непонимании ее нерасторжимого Богочеловеческого единства.

http://pravlife.org/content/ponyatie-raskol-cerkvi-bukva-protiv-duha