ПОЧЕМУ ПОСЛЕ НЕДЕЛИ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ НЕТ ПОСТА В СРЕДУ И ПЯТНИЦУ?

О сплошной седмице - иерей Андрей Чиженко.

27 февраля по новому стилю начинается Великий пост. Церковь готовит христианина к нему постепенно. В начале молитвенно на богослужениях, давая душе верный настрой. Для этого богослужения четырех воскресений до Великого поста посвящены определенным темам, которые помогают человеку подготовить себя к Святой Четыредесятнице. Это Неделя о мытаре и фарисее, Неделя о блудном сыне, Неделя о Страшном суде (Мясопустная) и Неделя, в которую вспоминается Адамово изгнание из рая (Сыропустная, или Прощеное воскресенье). Предпоследнее воскресенье называется Мясопустным потому, что тогда последний раз перед Великим постом вкушается мясо. Последнее воскресенье именуется Сыропустным, так как в этот день происходит заговенье на пост. Две из четырех недель между этими воскресеньями являются сплошными (нет поста в среду и пятницу). Седмица после Недели о мытаре и фарисее (в этот промежуток времени можно вкушать все продукты) и седмица перед Прощеным воскресеньем (тогда можно употреблять все продукты, кроме мяса).

Но, конечно, это только телесный пищевой пост. Духовная же суть подготовительных недель перед Великим постом, мне кажется, очень хорошо выражена в синаксаре (с греческого «сборник») Недели о мытаре и фарисее: «Прежде всего, в первую подготовительную седмицу, отцы предлагают нам притчу о мытаре и фарисее. Подобно тому как идущие на войну вначале проходят учения под руководством военачальников – чтобы, очистив и отточив оружие и все остальное хорошенько подготовив, устранив все препятствия, тщательно вооружиться для боя и позаботиться обо всем необходимом. Еще до сражения воеводы многократно приводят им боевые девизы, притчи, рассказы, разжигающие в них боевой дух, а всякую леность, боязнь, уныние и прочее зло отгоняющие. Так и божественные отцы предвозвещают грядущую в пост битву с демонами, чтобы нам освободиться от принятых в душу страстей и накопившегося за долгое время яда, а затем постараться приобрести те из добродетелей, которых не имеем, и таким образом, готовыми, во всеоружии приступить к постным подвигам.

Поскольку главное оружие для завоевания добродетели – это покаяние и смирение, а препятствие к достохвальному смирению – гордость и превозношение, то отцы прежде всего предлагают нам для размышления нынешнюю притчу из Божественного Евангелия. Пример фарисея призывает избавиться от страсти гордости и высокомерия, пример мытаря – приобрести противоположные этой страсти покаяние и смирение. Гордыня, надменность – главная и худшая страсть, потому что именно из-за нее ниспал с неба диавол, бывший некогда светлой денницей, а ставший мрачной тьмой. Из-за этой же страсти наш родоначальник Адам был изгнан из райского сада. Таким образом, этими примерами святые учат не превозноситься своими добродетелями, не враждовать на ближнего, но всегда хранить смирение: ибо Господь гордым противится, а смиренным дает благодать. Лучше быть грешником и каяться, чем быть праведником и превозноситься. “Говорю вам, – сказал Господь, – что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели фарисей”. Эта притча призывает не превозноситься никому, хотя бы и был добродетелен, но всегда смиряться и всей душой молиться Богу, хотя бы и впал во глубину зол, – ибо спасение недалеко».

Одно из главных оружий православного христианина в духовной брани – это смирение. Главный же грех диавола – гордыня, которую можно приобрести, кстати говоря, довольно просто аскетическими физическими подвигами, не сопряженными с сокрушением, смирением сердца и покаянием.

Потому сплошной седмицей, мне кажется, Церковь показывает православному христианину, что и пост, и молитва, и Таинства, и сами храмы Божии – не самоцель, но суть благодатные средства для того, чтобы каждый человек смог с помощью жертвенной любви к Богу и к людям, с помощью непрестанной сердечной умной борьбы с грехом, с помощью смирения как необходимого орудия построить главный свой храм – души своей. И потому святые отцы заведомо приуменьшают-принижают пост телесный, чтобы показать, что пост духовный, состоящий в безжалостной борьбе с самим собой и с бесами да страстями, с одной стороны, и в открытии в себе всепрощающей любви к людям, с другой стороны, гораздо важнее.

Неделя о мытаре и фарисее словно бы настраивает душу человеческую, как камертон, на верную чистую ноту великопостную. Ее молитвословия словно бы говорят: «Не будь фарисеем самодовольным, но будь мытарем сокрушенным, который почитает себя больным, изъязвленным грехом, который почитает себя недостойным помилования, но все-таки от всей своей души надеющимся на него. Надеющимся и получающим его. Ведь жажда Бога, жажда исцеления у мытаря очень велика. И потому Господь является ему и оправдывает страдальца».

Потому, дорогие братья и сестры, очень важно в Великий пост войти не царями «совершенными» и не актерами, «играющимися в святых да преподобных», но больными смертельной болезнью греха, которые легли на хирургический стол Великого поста, обнажили свою гнойную рану и со слезами и надеждой ждут, когда явится Врач, чтобы исцелить.

Важно только искренно из глубины души исторгнуть этот покаянный, но такой спасительный крик: «Боже! Милостив буди мне, грешному!»

http://pravlife.org/content/pochemu-posle-nedeli-o-mytare-i-farisee-net-...