Почему Папа в Канаде? Коренные народы и школы-интернаты

С 28 марта по 1 апреля Папа принимал делегацию коренных народов Канады, сопровождаемую несколькими епископами, и пообещал отправиться в их страну, чтобы способствовать пути исцеления и примирения после причиненного коренным народам вреда. В статье рассматривается контекст этого события, описывается положение коренного населения на протяжении новейшей истории Канады и делается акцент на особенно болезненной теме — теме школ-интернатов как инструмента ассимилятивной политики с его серьезными злоупотреблениями в отношении несовершеннолетних и тяжкими последствиями для коренных народов.

***

С 28 марта по 1 апреля этого года делегация представителей коренных народов Канады в сопровождении нескольких канадских епископов отправилась в Рим, где участвовала во встречах с Папой Франциском, который пообещал им лично отправиться в Канаду до конца лета, чтобы продолжить диалог на их родных землях. Во время заключительной встречи Папа сказал: «Пусть прошедшие в эти дни встречи смогут открыть дальнейшие пути, которые предстоит пройти вместе, углубить смелость и взрастить ответственность на местном уровне. Эффективный процесс оздоровления требует конкретных действий. В духе братства призываю епископов и всех католиков продолжать делать шаги в открытом поиске истины и содействии исцелению ран и примирению; шаги на пути, который позволит вновь открыть и оживить вашу культуру, взращивая в Церкви любовь, уважение и особое внимание к аутентичным традициям. Я хотел бы сказать вам, что Церковь на вашей стороне и хочет продолжать идти вместе с вами. Диалог — это ключ к познанию и делению, и епископы Канады выразили свое желание продолжать идти вместе с вами по обновленному, конструктивному и плодотворному пути, которому могут помочь встречи и совместные проекты» [1].

На этих страницах мы попытаемся кратко рассмотреть контекст пути истины и примирения с коренными народами Канады, в котором Папа вместе с Церковью Канады принимает столь активное участие.

Коренные народы, спор об «открытии» и рождение Канады

Но прежде всего, кто эти коренные народы и сколько их? Сегодня говорят о трех различных реалиях. Прежде всего это First Nations («Первые народы»), которые включают в себя группы, жившие на территории Канады до прибытия европейцев. Название «первые народы» следует понимать в связи с «последующими» — французами и англичанами, — по отношению к которым отстаивается право на равное достоинство. Сегодня речь идет о 634 группах, говорящих приблизительно на 50 языках. В 2016 г. насчитывалось около миллиона членов этих групп (конкретно 977 230). Затем есть метисы, появившиеся в результате смешения аборигенов и европейцев, которых, по данным переписи 2016 г., 587 545 человек: Канада — единственная страна, в которой метисы признаны отдельной народностью. Третья составляющая — инуиты, народ более северных, арктических земель, которые в прошлом обычно назывались эскимосами; их на 2016 г. насчитывалось 65 025 человек. В целом, согласно переписи 2016 г., «первые народы» составляли 4,3% общей численности населения Канады, но их число росло, увеличившись с 2006 г. на 39%. Каждая из этих трех групп сегодня обладает собственными ассамблеями или представительными органами со своей властью, которые отстаивают культурную идентичность группы. Так, приехавшая в Рим на встречу с Папой Франциском делегация состояла из трех групп (в характерных одеждах и с атрибутами), каждая из которых побывала на личной встрече с Понтификом до общей заключительной аудиенции, на которой он уже обратился ко всем.

Предпосылки проблем, все более остро встающих в последние десятилетия как на национальном уровне, так и выходя на международный, восходят к эпохе «открытий» европейцами американского континента и к процессу его поступательной колонизации могущественными державами того времени: Испанией и Португалией в Центральной и Южной Америке, Францией и Англией на севере. Какие отношения складываются с народами, уже населяющими Новый Свет, как используются ресурсы и «собственность» бескрайних земель, на которых эти народы проживают с древнейших времен, а новоприбывшие навязывают им свое присутствие, считая себя выше из-за имеющихся в их распоряжении средств, свою культуру и свою религиозную веру?

Позиция Церкви вот уже долгое время откровенно критикует любую форму колониализма. В ее учении можно найти древние и авторитетные свидетельства о достоинстве коренных народов, начиная с известных свидетельств Павла III в булле Sublimis Deus 1537 г.: «Мы постановляем и заявляем, что указанные индейцы и все другие народы, которые могут быть в дальнейшем обнаружены христианами, никак не могут быть лишены свободы и владения имуществом, хотя они и не верят в Иисуса Христа; и что они могут и должны, свободно и законно, располагать своей свободой и имуществом; и не должны никоим образом быть порабощены»[2]. Впоследствии на эту доктрину всегда авторитетно ссылались Папы, вплоть до Папы Франциска[3]. Тем не менее нельзя отрицать, что до нее существовали заявления — в спорах прежде всего ссылаются на некоторые папские буллы конца XV века и выражение terra nullius («ничья земля»), — которые использовались для оправдания присвоения земель, особенно «католическими» властями, в свете пересечения интересов евангелизации и колонизации. Со временем стали также говорить о «доктрине открытия» (Discovery Doctrine) как понятии международного права, которое в XIX веке использовалось в делах между новыми штатами Америки и коренными народами. Коренные народы настойчиво требуют отмены «доктрины открытия», и некоторые христианские некатолические деноминации высказывались по этому поводу между 2009 и 2013 годами. Таким образом, по-прежнему необходимо подтверждать историческое, духовное и концептуальное расстояние, уже пройденное Католической Церковью, чтобы со временем прийти к еще более ясному видению и еще более решительному утверждению во всех соответствующих инстанциях достоинства и прав коренных народов и непримиримости евангелизации и колониализма.

На этом пути в наиболее близкое к нам время следует вспомнить важнейшие слова и действия св. Иоанна Павла II по случаю его нескольких поездок на американский континент (также и в Австралию и Новую Зеландию). Что касается Канады, нельзя забыть две его встречи с коренными народами во время путешествия в эту страну в 1984 г. и особенно третью, произошедшую 20 сентября 1987 г. Тогда, вдобавок к своему долгому путешествию по Соединенным Штатам, Папа вернулся в Канаду, чтобы провести встречу с коренными народами в Форт-Симпсоне, на далеких Северо-Западных территориях, которая за три года до того отменилась по причине нелетной погоды. В тот раз Папе пришлось ограничиться видеосообщением, но он пообещал вернуться и выполнил свое обещание в срок. Позднее, 12 октября 1992 г., в 500-летие «открытия Америки», Папа обратился из Санто-Доминго ко всем коренным народам американского континента.

Но для Канады, как для других мест, вопросы, касающиеся коренных народов, идут намного дальше их отношений с Католической Церковью или другими христианскими Церквами. Помимо времен «открытия» и первой фазы колониализма в восточных регионах, новые масштабные проблемы появились в период формирования и преобразования Канады в течение XIX века, а также с массовым расширением присутствия, деятельности и интересов «белых» к западу, вплоть до тихоокеанского побережья. Канада появляется в 1867 г. как федеральный доминион Британской империи. В 1876 году был обнародован Индейский акт, юридический и программный справочный документ канадского правительства по управлению «делами индейцев», то есть вопросами, касавшихся коренных народов в контексте новой страны.

С тех пор канадская политика по отношению к коренным народам характеризовалась превалирующим в то время в культуре «цивилизованных» регионов убеждением в неполноценности коренных этносов и культур и их неизбежном исчезновении и, как следствие, в принудительной ассимиляции аборигенов в общество европейского образца как единственной реалистичной перспективе их будущего. Большие стада буйволов были истреблены в XIX веке, и народам-охотникам прерий пришлось превратиться в земледельцев. За коренными жителями закреплялись — с формальностью «договоров» — территории «резерваций», где они должны были оставаться нетронутыми и в некоторой степени «защищенными» от вторжения белых, но в конце концов всегда преобладали интересы последних[4]. Вместе с системой «резерваций» другим столпом канадской политики по «делам индейцев» долгое время были школы-интернаты, куда отправляли детей и подростков из числа коренных народов для (зачастую принудительного) получения образования в режиме явного и преднамеренного отделения от своих семей, общин и культур с помощью методов жесткой дисциплины, навязывания исключительного использования английского языка, изучения деятельности и профессий, подходящих для ассимиляции в обществе европейского типа, и христианских религиозных практик.

Индейские школы-интернаты

Управление этими школами, созданными и финансируемыми государством, было доверено многочисленным христианским организациям, которые в рамках своих миссий традиционно занимались образовательной деятельностью, и которые таким образом оказались активно и непосредственно вовлечены в ответственность за реализацию канадской политики в отношении коренных народов.

Система школ-интернатов просуществовала более века. Всего насчитывалось 139 школ по всей стране, от Атлантического до Тихого океана, от Новой Шотландии до Ванкувера, хотя в основном они были распространены на западных территориях и больше всего в англоговорящих провинциях Канады (в Квебеке школ было немного и функционировали они недолго, а католические школы отличались особыми характеристиками[5]). Согласно подсчетам, через эти школы прошло в целом около 150 000 несовершеннолетних обоих полов (конечно, это очень большое число, хотя некоторые исследования утверждают, что это всего лишь меньшинство по сравнению с общим количеством несовершеннолетних аборигенов[6]). Первая школа была открыта в 1831 г. (т. е. еще до образования Канады), последняя была закрыта в 1996 г. На 1920 г. их существовало около 80. К 1931 г. их количество выросло втрое за пятидесятилетний период.

Чуть больше половины школ были доверены структурам Католической Церкви, остальные — другим христианским деноминациям, таким как англикане, методисты и т. д. Католическими школами руководили религиозные конгрегации и иные организации. Самая большая группа была доверена облатам Непорочной Девы Марии, но среди руководства были также и другие конгрегации, как мужские, так и женские (например, сестры милосердия, «серые» сестры, сестры Успения, сестры Святой Анны и т. д.), помимо представителей епархий. Перечень «католических организаций», названных «сторонами Соглашения об индейских школах-интернатах», о которых пойдет речь далее, насчитывает 50 учреждений.

Достоверная критика школ-интернатов и условий проживания в них появляется с первых десятилетий XX в., особенно в отношении крайне неудовлетворительных санитарных условий, плохого питания, жесткости и суровости методов обучения, отделения от семьи и от среды происхождения. Смертность была очень высока, туберкулез и другие болезни уносили много жертв[7]. Вспомним, что в начале ХХ века смертность от туберкулеза среди коренного населения была в 19 раз выше.

Все это, разумеется, сочеталось с недостатком ресурсов, выделенных на школы. Бюро по делам индейцев, в ведомстве которого находились школы и в которое обращались ответственные за них, обвиняло в ситуации малодоступность ресурсов, полученных от правительства, и настаивало, чтобы школы становились максимально самодостаточными благодаря работе своих учеников, которых обучали различным специальностям (земледелию, ремеслам, девушек — шитью и ведению домашнего хозяйства и т. д.). Конечно, качество этих школ не было приоритетом для правительства того времени. Было подсчитано, что расходы на душу населения для детей из числа коренных народов были практически вдвое меньше, чем для некоренных народов. Во время Первой мировой войны размер выплат еще сократился, чтобы поддержать значительное военное участие Канады в Европе. И тот факт, что тела умиравших в школах учеников не отправлялись в отдаленные родные общины, а захоранивались на месте, также соответствовал точному указанию Правительственного ведомства о сокращении расходов. Эта линия оставалась практически неизменной на протяжении десятилетий, не подвергаясь серьезному рассмотрению, так как соответствовала господствующим в обществе и политике страны представлениям. Утверждалось, что «до 1980-х годов никто, наделенный властью, не признал бы глубокую несостоятельность системы школ-интернатов и не рассказал бы публично о ее жертвах»[8].

Однако с течением времени и ростом самосознания коренных народов положение вещей стало постепенно меняться. Уже с пятидесятых годов в отдельных свидетельствах содержались обвинения системы школ-интернатов. Затем эти часто драматичные свидетельства бывших учеников и их родственников о перенесенных страданиях и насилии разного рода — моральном, но также физическом и сексуальном — появлялись все чаще и все чаще освещались в прессе. Более того, условия жизни коренных народов, в том числе проблемы лишений и социальной изоляции (алкоголизм, бедность, санитарные условия, уровень культуры, преступность и т. д.), оказались и до сих пор оказываются гораздо более серьезными, чем у остального населения, заставив нас осознать серьезнейшие долгосрочные последствия разрушения традиционных культур[9], в котором важную роль сыграли школы-интернаты. Коренные народы стали активнее самоорганизовываться, брать ситуацию под контроль и представлять свои позиции и требования. Также иногда возникали ожесточенные столкновения по местным территориальным вопросам (например, Окский кризис в 1990 г.), зарождение протестных движений (включая знаменитое Idle No More, «Нет бездействию», основанное четырьмя женщинами из числа коренных народов в 2012 г.) и т. п.

Поэтому возникла необходимость решать вопросы, касающиеся положения и протестов коренных народов, на национальном уровне. В 1991 г. была учреждения Королевская комиссия по коренным народам с целью изучить и пересмотреть государственную политику по отношению к «исторически первым народам страны». Она опубликовала свой отчет в 1996 г. Следом группы коренных народов подали различные групповые иски (class actions) против канадского государства и институтов христианских Церквей за совершенные нарушения и последующий ущерб. Это привело к «Соглашению об индейских школах-интернатах» 2005 г., которое предусматривало значительные меры компенсации и вмешательства в пользу коренных народов, а также к созданию в 2008 г. Канадской комиссии по установлению истины и примирению (Truth and Reconciliation Commission of Canada). Последняя завершила свой отчет в 2015 году, выдвинув 94 рекомендации и просьбы к федеральному правительству и различным учреждениям по широкому кругу вопросов, касающихся всех основных аспектов положения коренных народов: благополучия детей, здоровья, языка, культуры и образования, правосудия, мер, которые должны быть реализованы для примирения в обществе и т. д. [10] Работа по реализации этих рекомендаций все еще продолжается с помощью Национального центра истины и примирения, созданного при Университете Манитобы[11].

Одной из самых болезненных тем, которая продолжает — и еще долго будет продолжать — вызывать волны эмоций, является исследование несовершеннолетних, умерших во время пребывания в школах-интернатах, о которых не найдено никаких записей, или могилы которых не идентифицированы. Исследования на территориях древних школ часто приводят к обнаружению человеческих останков, среди которых много несовершеннолетних. Очень подробный отчет Комиссии по данному вопросу помогает понять этот драматический аспект[12]. Ситуации были различны: иногда умерших учеников хоронили на миссионерском кладбище, иногда на других близлежащих кладбищах (больниц или приютов для бедных) или на кладбищах возле школы; во время эпидемии испанки смертей было так много, что одиночные похороны были невозможны. Кроме того, многие из этих кладбищ со временем были полностью заброшены после закрытия или разрушения школы, и поэтому трудно найти следы захоронений и память об отдельных людях. На сегодняшний день удалось найти более 3 000 останков несовершеннолетних. Никто не может точно сказать, сколько всего детей погибло, но, вероятно, намного больше 3 000. Однако для коренного населения это по праву важный момент, поэтому необходимо продолжать исследования в архивах, а также использовать новые технологии (например, радар) для сканирования местности, где находились школы. Как уже упоминалось, в отчете подчеркивается тот факт, что обычай не возвращать тела умерших несовершеннолетних их семьям соответствовал указаниям Федерального департамента во избежание чрезмерных расходов.

Таким образом, речь идет о долгом, утомительном и сложном историческом процессе пересмотра и переоценки целого периода истории и социально-политического устройства Канады, который потрясает общественное сознание и заставляет осознать важность и права коренных народов, которые долгое время игнорировались и нарушались. Этот процесс характерен не только для Канады, поскольку он является частью всемирного движения, наиболее красноречивым выражением и самым авторитетным международным ориентиром которого является Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (2007 г.).

Роль Церкви и просьба о папском визите

Но как в этот процесс вовлечена Церковь? Уже упомянутые встречи и речи св. Иоанна Павла II показывают, что Церковь на протяжении десятилетий хорошо осознавала изменения в культуре и ситуациях, связанных с концом колониализма и господства европейской культуры в мире; но одно дело — декларация универсальных принципов, а другое — трансформация мышления и конкретных отношений в жизни общества, а также в жизни Церкви.

Христианские Церкви оказались глубоко вовлечены в происходящий в канадском обществе процесс прежде всего с двух точек зрения: 1) отношения между деятельностью евангелизации — в традиционном ее понимании как «обращения в христианство» — и уважения к культурам и верованиям коренных народов; 2) непосредственного и ответственного участия в образовательной системе школ-интернатов, чье управление было передано в руки церковных организаций. В отношении последней проблемы, ввиду ее конкретности, христианские Церкви, и особенно Католическая, в последние десятилетия чаще всего становились объектом очень жесткой критики.

Уже в начале девяностых католическая сторона делает важные заявления по вопросу индейских школ-интернатов с явным признанием ошибок, недостатков и обязательства солидарности с коренными народами в их поиске достоинства и справедливости. Можно вспомнить заключительную декларацию посвященной этой теме национальной встречи в Саскатооне в марте 1991 г.[13] и особенно основательный документ от 24 июля 1991 г. An Apology to the First Nations of Canada by the Oblate Conference of Canada («Извинения Конференции облатов Канады перед Первыми народами Канады»)[14]. Облаты Непорочной Девы Марии, наиболее вовлеченная в ситуацию конгрегация, посылают коренным народам красноречивую просьбу о прощении, главная идея которой состоит в следующем: «Мы просим прощения за само существование школ[15], признавая, что наибольшее насилие заключалось не в произошедшем в этих школах, но в самом их существовании […], что проводилась политика нарушения первичной связи с семьей, что детей изгоняли из их естественных сообществ и что, явно или неявно, эти школы действовали исходя из того, что европейские языки, традиции и религиозные обычаи превосходят туземные. Школы-интернаты хотели ассимилировать коренные народы, и мы сыграли важную роль в этом проекте. За это искренне просим прощения». В 1993 г. Комиссия по справедливости и миру Конференции епископов направила в вышеупомянутую Королевскую комиссию подробное Послание о Католической Церкви и коренных народах, озаглавленное «Пусть справедливость течет мощным потоком»[16], в котором, помимо прочего, затрагивает тему школ-интернатов и их негативных последствий, но также напоминает, что они были выражением государственной политики, и что в то время уже проводились встречи и конференции для учеников, которые страдали от последствий травм, полученных в школе.

 В любом случае, проблемы, уходящие корнями в глубокую и далекую историю, требуют много времени, работы и терпения для достижения решения. Процесс дебатов, размышлений и диалога с коренными народами и о школах-интернатах продолжается, и мы можем сказать, что он обостряется и активизируется, в том числе потому, что решаются сложные судебные вопросы после многочисленных исков о возмещении ущерба, причиненного в результате обращения в школах. В связи с этим в вышеупомянутом «Соглашении об индейских школах-интернатах», достигнутом на национальном уровне в 2005 году, католические стороны берут на себя три очень тяжелых обязательства: 1) непосредственная выплата суммы в размере 29 миллионов канадских долларов наличными; 2) реализация конкретных инициатив и услуг «для исцеления и примирения» экономической ценностью в 25 миллионов долларов; 3) общенациональная кампания по сбору средств для поддержки других подобных программ с целью в 25 миллионов долларов.

В 2015 году правительство Канады признало, что первые два обязательства были выполнены, а для третьего были предприняты должные усилия, хотя ожидаемый результат и не был достигнут. Но затем Конференция епископов непосредственно и очень решительно взялась за дело[17]. Она пообещала возместить 30 миллионов долларов и хочет ответить утвердительно на касающиеся Католической Церкви требования, выдвинутые Комиссией по истине и примирению в итоговом отчете за 2015 г.[18]

Некоторые из этих требований касаются образования клира, монашествующих и мирян по вопросам коренных культур и верований; сотрудничества, чтобы найти и почтить память неопознанных захороненных детей; участия в финансировании проектов по продвижению культуры, языков и образования коренных народов. Но первое требование Комиссии призывает к ответу лично Папу и формулируется так: «Мы требуем, чтобы Папа подал прошение о прощении жертвам (an Apology to Survivors), их семьям и общинам за роль Римско-Католической Церкви в духовном, культурном, эмоциональном, физическом и сексуальном насилии по отношению к несовершеннолетним представителям первых народов, инуитов и метисов в школах-интернатах, возглавляемых католиками. Мы требуем, чтобы эта просьба о прощении была аналогична адресованной в 2010 г. жертвам насилия в Ирландии и чтобы она была подана в течение года с момента публикации этого сообщения и завершилась поездкой Папы в Канаду»[19].

Со своей стороны, епископы Канады опубликовали 24 сентября минувшего года основательную просьбу о прощении: «Как католические организации, которые были непосредственно вовлечены в управление школами и которые уже подали собственные просьбы о прощении, мы, католические епископы Канады, выражаем наше глубокое сожаление и недвусмысленно просим прощения». Далее они продолжают, заявляя, что «полностью привержены процессу исцеления и примирения», и в ответ на просьбу лично привлечь к этому процессу Папу Франциска пригласили представителей коренных народов — переживших школы, пожилых и мудрых — отправиться с ними в Рим на встречу с Папой, «чтобы он мог выслушать их и понять, как он может поддержать наше общее желание возобновить отношения и вместе идти по пути надежды в ближайшие годы». В завершение они пишут, что «принялись за работу со Святым Престолом и партнерами из числа коренных народов над пастырским визитом Папы в Канаду в рамках этого пути исцеления»[20].

Таким образом, мы вернулись к отправной точке нашей статьи. Визит делегации в Рим прошел как нельзя лучше. Гостеприимство Папы, умение слушать и ясность его слов тронули посетителей. Уважение к их культурам и традициям, осуждение жестокости колонизации, «возмущение и стыд» по поводу различных видов насилия, перенесенных в особенности в школах-интернатах, как антиевангельского свидетельства, были выражены недвусмысленно. На пресс-конференции в конце путешествия представители трех групп коренных народов делегации и сопровождавшие их епископы выразили полное удовлетворение и веру в то, что обещанное путешествие Папы принесет решающие плоды для поддержки коренных народов на их пути к утверждению собственных прав и воплощению надежд, и что Католическая Церковь будет их в этом сопровождать.

* * *

В заключение позволим себе краткое размышление. Воскрешая в памяти эти вехи истории, мы столкнулись с морем страданий, прежде всего со страданиями коренных народов и множества учеников школ-интернатов, жертв бесчисленных несправедливостей и тяжелого насилия, но также — в скрытой форме — со страданиями многих людей, которые потратили большую часть своих сил, искренне желая служить Евангелию и коренным народам, и теперь находятся в подавленном состоянии из-за очень резкой критики, изобилующей обобщениями, тоже несправедливыми. Будем считать, что это цена покаяния, далеко не бесполезная, которую Церковь должна заплатить на пути очищения. И будем надеяться, что это принесет свои плоды для более глубокой, плодотворной и обновленной встречи истинного примирения с коренными народами и всем канадским обществом. Это путь, ради которого многие члены Церкви работают щедро, с энтузиазмом, постоянством и самоотверженностью, и на котором путешествие Папы стало драгоценным и вдохновляющим этапом.

***

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Francesco, Discorso alle delegazioni dei popoli indigeni del Canada (Папа Франциск. Обращение к делегациям коренных народов Канады), 1 апреля 2022, на www.vatican.va

[2] Об этом и о дискуссии вокруг Discovery Doctrine см. важный документ Комиссии справедливости и мира Канадской конференции католических епископов и предваряющее его письмо: www.cccb.ca/wp-content/uploads/

2017/11/catholic-response-to-doctrine-of-discovery-and-tn.pdf

[3] Папа Франциск, Апостольское послание Querida Amazonia, п. 18. Забота Церкви о коренных народах в этот понтификат стала особенно явной по случаю Синода по Амазонии и встречи Папы с народами Амазонки в Пуэрто-Мальдонадо, Перу (18 января 2018).

[4] Помимо прочего, сама суть этих договоров конца XIX – начала XX века интерпретировалась отличным и от автохтонной традиции, и от европейской ментальности способом. С помощью эффектной формулировки утверждалось, что для коренных народов они были «признанием отношений», в то время как для некоренных — «передачей власти».

[5] См. H. Goulet, Histoire des pensionnats indiens catholiques au Québec, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 2016. Согласно этому важному исследованию, католических школ-интернатов в Квебеке после 1950 г. было только шесть, ими руководили отцы-облаты, и их идеи благоприятствовали сохранению автохтонных культур.

[6] См. Письмо 1993 г. от Конференции католических епископов Канады Королевской комиссии по делам коренных народов: www.cccb.ca/wp-content/uploads/2017/10/let_justice_flow_like_a_mighty_ri... 19, п. 8.

[7] Стоит вспомнить первый рапорт доктора П. Х. Брайса в Департамент по делам индейцев 1907 г. и его книгу 1922 г. A National Crime, к которой в последние годы обратился Дж. С. Миллой (J. S. Milloy, A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System, 1879 to 1986, Winnipeg, University of Manitoba Press, 1999).

[8] M. Abley, Conversation with a dead man. The Legacy of Duncan Campbell Scott, Vancouver, Douglas & McIntyre, 2013, 67. Эта книга известного канадского журналиста Марка Эбли написана в форме длинного и искусного воображаемого диалога с Дунканом Кэмпбеллом Скоттом, долгое время госслужащим Федерального департамента по делам индейцев и выдающимся канадским поэтом. Эбли выдвигает Скотту тяжелые обвинения по вопросам школьной системы и индейской политики, а Скотт защищается в свете менталитета, доминирующей культуры и оперативных критериев своего времени. Это оригинальная и хорошо задокументированная попытка контекстуализировать проблемы, при этом резко критикующая ошибки и несправедливости прошлого.

[9] Одним из проявлений разрушения традиционных культур было также противодействие или запрет древних обычаев, таких как празднование и танцы солнца в день летнего солнцестояния или потлачи народов тихоокеанского побережья. Миссионеры обычно выступали против таких обычаев, потому что они включали в себя аспекты, неприемлемые для христианской морали (например, ранения или неуважительное обращение с женщинами).

[10] См. английский текст рекомендаций https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/01/Calls_to_Acti...

[11] Сайт Центра: https://nctr.ca

[12] См. Dr Scott Hamilton, Where are the Children buried? in https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/05/AAA-Hamilton-...

[13] См. Statement by the National Meeting on Indian Residential School, in www.cccb.ca/wp-content/uploads/2017/10/apology_saskatoon.pdf

[14] См. An Apology to the First Nations of Canada by the Oblate Conference of Canada, in www.cccb.ca/wp-content/uploads/2017/10/oblate_apology_english.pdf

[15] Курсив авторский.

[16] См. Let Justice flow like a mighty river, in www.cccb.ca/wp-content/uploads/2017/10/let_justice_flow_like_a_mighty_ri...

[17] См. Canada’s Bishops Provide Update an Indian Residential School Settlement Agreement, in www.cccb.ca/indigenous-peoples/indian-residential-schools-and-trc/canada...

[18] См. пункт 7. Требования к Церкви указаны в пп. 58–61.

[19] Там же, п. 58. Речь идет о Послании Бенедикта XVI католикам Ирландии 19 марта 2010 г. и в особенности о п. 6 Послания: см. www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/letters/2010/documents/hf_ben-xvi...

[20] Полный текст Заявления епископов находится здесь: www.cccb.ca/letter/

statement-of-apology-by-the-catholic-bishops-of-canada-to-the-indigenous-peoples-of-this-land

Федерико Ломбарди SJ

22 сентября 2022 г.

Источник: La Civiltà Cattolica