Патриаршая проповедь в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя в Москве

5 марта 2014 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Всех вас, дорогие владыки, братья и сестры, поздравляю со средой великого поста. Это особый день, когда люди, старающиеся посещать храм Божий утром и вечером, имеют возможность причаститься Святых Христовых Таин и подкрепить свои физические и духовные усилия, направленные на преодоление греха, на изменение сознания и сердца силой Божественной благодати.

Вот почему так важно на первой седмице Великого поста стараться посещать Литургию Преждеосвященных Даров — потому что силой благодати Божией мы укрепляемся. Свойственная в той или иной мере каждому из нас человеческая слабость и немощь как бы отступает, когда прикасается к сердцу, к разуму, к природе нашей Божественная благодать.

Вот и сегодня произошло то же самое. Силой Святого Духа мы укрепляемся на дальнейший подвиг, чтобы совершать постное течение, блюсти свою мысль и состояние своего сердца, постоянно отдавая о том отчет Богу.

Святитель Василий Великий учит нас, что каждый день, до того как лечь спать, мы должны сравнивать свой день с днем предыдущим, для того чтобы следующий день был лучше. Мудрый святитель Василий, великий философ, писатель, ученый, человек огромного духовного опыта, сам погруженный в стихию богомыслия, передает нам такие простые жизненные советы. И делает он это именно для того, чтобы свой богатый духовный опыт, в том числе связанный с поприщем Великого поста, передать следующим поколениям, и его слова из IV века достигают слуха нас, людей, живущих в веке XXI.

Откликаясь на эти мудрые слова, мы должны понимать, что самоконтроль, который так важен в человеческой жизни вообще, сугубо важен в жизни духовной. Без этого самоконтроля невозможно никакое возрастание. В самом деле, как мы можем бороться с грехами, если не отдаем себе отчета в том, какие грехи совершаем?

Достаточно привычной для многих стала исповедь в общих грехах, когда священник перечисляет греховные поступки, а верующий человек словом «грешен» или «грешна» как бы приносит покаяние за эти поступки. Нередко бывает так, что мы говорим слово «грешен» или «грешна» после упоминания того греха, который мы никогда не совершали. Это свидетельствует о механическом подходе к исповеди. Мы по-настоящему не фиксируем свое сознание на конкретных грехах — на словах, которые сказали, на мыслях, которые нас посетили, на действиях, которые были греховны.

Преподобный Макарий Египетский, развивая ту же мысль, которую так ясно выразил святитель Василий Великий, говорит, что нужно иметь некую книгу для записей. Он имеет в виду вовсе не обычную книгу и не блокнот, не бумагу с пером, на которой люди нередко записывают свои грехи (хотя это тоже неплохо, чтобы грех не ушел из памяти). Но он имеет в виду, в первую очередь, книгу своей совести. Если мы совершаем что-то плохое, то, по словам Макария Египетского, мы должны отлагать в своей совести этот грех, вспоминать о нем, раскаиваться в нем, и если будем так поступать, по слову Василия Великого, каждый день, то под контролем действительно будут и слова, и помышления сердечные, и каждое деяние.

А что происходит, если мы не контролируем самих себя? В лучшем случае мы входим в храм. Нас привлекают молитвословия, песнопения, богослужебный чин. Мы, конечно, обретаем нечто для своей души — нельзя сказать что посещение храма Божия без глубокого самоиспытания и самоконтроля не имеет смысла. Есть смысл, даже если мы вообще ни о чем не молимся, войти в храм Божий и отдать свое сердце течению той общей молитвы, которая там совершается. Так нередко и происходит. Люди не знают, о чем молиться, о чем каяться, о чем просить, но, переступая порог храма и видя, как молятся другие, слышат дивные песнопения и дают сердцу своему, мыслям своим течь в этой общей благодатной Божественной реке спасительного богослужения.

Ну, а если мы сохраняем в памяти свои грехи, то время стояния в храме, продолжительное в Великом посту, может быть направлено именно на еще больший самоконтроль. И если мы совершаем, по слову Василия Великого, такое наблюдение над самими собой каждый день, то можем скоро убедиться, провели мы день лучше, чем предыдущий, или хуже. Вот это и есть замер нашего духовного состояния.

Иногда люди считают, что таким замером являются чувства. Доброе светлое чувство посетило человека после богослужения, он рад, что благодать Божия прикоснулось к нему, и это верно. Но благодать прикасается не по нашим заслугам, но по любви Божией к нас. Благодать коснулась и разбойника, который висел с правой стороны от Спасителя. Благодать коснулась и блудницы. Но ведь самый важный вопрос: что происходит после того, как благодать коснется? Мы переживаем душевный и духовный подъем, а потом возвращаемся к будням и все забываем, вновь делаем то, что делали раньше? Или мы отвечаем на эту Божественную благодать, коснувшуюся нас, нашими встречными усилиями, нашими размышлениями над собственными поступками и, наконец, нашим искренним покаянием?

Подлинная религиозная жизнь всегда сосредоточена. Иногда нам говорят, что религия — удел слабых людей. Когда читаешь творения святых отцов, поражаешься их силе, мудрости, сосредоточению. Слабый — это тот, кто движется в общем потоке. Слабый — это тот, кто ни о чем не размышляет. Слабый — это тот, кто готов подписаться под любым решением. Слабый — это тот, у кого нет своей точки зрения, потому что массовое сознание подавляет его, и личность превращается в винтик, в гаечку. Как легко управлять подобными массами тем, кто желает управлять людьми злонамеренно! Религия — это дело сильных, потому что она требует самоконтроля, самоанализа, подлинного раскаяния. Попробуйте предложить на улице человеку неверующему, нецерковному раскаяться в своих поступках, — он не поймет, о чем речь, потому что глубоко убежден: то, что он делает, и есть правильно, а все остальное, что не соответствует его мыслям и делам, — ложно и плохо. В зависимости от эмоционального состояния человека его реакция на эту несхожесть с другими может быть от мягкой до самой радикальной. И мы видим, что происходит в жизни людей и народов, когда радикальное решение, лишенное всякого христианского сознания, одолевает верх, — тогда плохо становится окружающим, тогда разрываются общественные и человеческие связи, и люди теряют способность жить вместе.

Быть верующим человеком значит быть сильным человеком. Но эта сила не от наших мышц и даже не от нашего ума. Эта сила от нашего духовного сосредоточения. Совершенно неслучайно, что именно этой добродетели посвящают так много внимания святые отцы и учители, подвижники благочестия. И если в предстоящие дни Святой Четыредесятницы мы сумеем хотя бы прикоснуться к опыту каждодневного духовного самоконтроля, то это окажется самым важным результатом всего постного поприща.

Я от всего сердца желаю всем нам испытать возможность думать о себе, подвергать критике и анализу свои мысли, свои чувства, свои поступки, и попытаться делать это каждый день, чтобы сравнивать его с днем предыдущим, по слову Василия Великого. Тогда у каждого выстроится ясная программа борьбы со своими недостатками и пороками, и даже если на первых порах эта программа будет только в сознании, то это уже великий и спасительный шаг, а дальше нужно только не забывать эту программу и по милости Божией осваивать ее шаг за шагом, приближаясь к той цели, где нас встретит Сам Господь и Спаситель, объемлет любовью Своею и простит наши грехи. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси