Об употреблении музыкальных инструментов как древнем местном литургическом предании Восточной Церкви

Размышления архиепископа Тульчинского и Брацлавского Ионафана

В идеологии русского церковного пения господствует убеждение, что употребление музыкальных инструментов в православном богослужении есть «новшество» и что инструментальное сопровождение литургического пения  свойственно лишь западной христианской традиции.

«Множество специалистов по истории литургической музыки (особенно православных), - пишет в своем всестороннем эссе «Богословие литургической музыки» профессор парижского Свято-Сергиевского православного института священник Николай Лосский, - с настойчивостью утверждают, что Предание Церкви исключает употребление любой формы инструментального сопровождения литургической музыки», что, якобы «христианской традиции неизвестно использование инструментов». Однако, опираясь на практику различных, преимущественно Восточных Церквей, о. Николай Лосский не без основания замечает, что «речь здесь идет о слишком общем и поспешном суждении», ибо «всё музыкальное литургическое многообразие Востока неоспоримо свидетельствует, что оно (употребление древних музыкальных инструментов - авт.)  есть не «нововведение» (в богослужении - авт.), а древнейшая местная литургическая традиция».[1] 

И, действительно, в свете литургических данных строгое суждение об употреблении музыкальных инструментов в литургическом пении и библейски, и исторически не кажутся столь бесспорными. Достаточно вспомнить стих из Священного Писания: «Хвалите Бога во струнах и органе!» (Пс.150). Да и весь боговдохновенный 150-й псалом есть призыв к прославлению Бога с помощью разных музыкальных инструментов. Сам святой пророк Давид исполнял свои псалмы, играя на древнем инструменте - пслатире.

Хотя в Русской Православной Церкви установилось строго вокальное пение, но в первенствующей христианской Церкви, как упоминают некоторые исследователи, псалмопение на собраниях христиан, в частности на агапах, предварявших в древности Евхаристию, сопровождалось звуками флейты и свирели. Этот обычай удержался и в Церкви Александрийской, причём святитель Климент заменил эти инструменты арфой.[2]

Современная наука получила в свои руки и вещественное доказательство использования музыкальных инструментов в раннехристианских общинах: сравнительно недавно был обнаружен древний папирус с гимном Святой Троице, который сопровождается знаками языческой нотации, предназначенных, в том числе, и для античных инструментов.[3]

Историкам хорошо известно, что во дворцовой церкви и в зале торжественных приёмов византийских православных императоров пение религиозных гимнов сопровождалось трубными звуками органа. (Для сравнения: при Дворе российских императоров, да и во всей России, народная молитва-гимн «Боже, Царя храни», как правило, сопровождалась игрой духового оркестра).

В своё время копия византийского дворцового органа была преподнесена  Двору Пипина, а, позднее, западному императору Карлу Великому для его придворной церкви, а, уже затем, этот музыкальный инструмент, технически совершенствуясь, получил распространение по всему миру. (Возможно, и киевские послы, прибывшие для выбора веры в Константинополь, слышали его звучание на официальном приёме во дворце, «мнящи себя, яко на небе»?)  Продолжая «органную» тему заметим, что в греческих церквах на о. Корфу (Константинопольский православный патриархат), да и в армянских храмах, за богослужением народ поёт в сопровождении звуков труб органа.

В сиро-греческих православных Церквах до наших дней сохранился обычай использования древних музыкальных инструментов в богослужении: священники и ныне держат в своих перстах «медную» группу инструментов (колокольчики, треугольники, металлические круги), под ударный перезвон которых исполняют богослужебные псалмы. Набор деревянных инструментов – «била», выстукивают сложнейшие ритмы, предначиная богослужение в православных обителях Греции, Румынии и Болгарии. В Эфиопской и египетской Коптской Церквах, с древнейших православных времен их истории, за богослужением употребляются древние музыкальные инструменты: тимпаны, систры, кимвалы, трубы (шофары), группы барабанов, задающих ритм священным гимнам и ритуальным движениям, при этом и иереи отбивают их ритм ладонями.

Как не удивительно, но и в Русской Православной Церкви в богослужении давно допущено использование, по сути, музыкальных инструментов – кампанов, т.е. колоколов, настроенных на разные тона. Некоторые православные богословы сам церковный звон именуют не иначе, как «началом богослужения». Душа звонаря как бы передаёт свои религиозные переживания в звук инструмента и он, словно живой, отзывается волной благодарности Творцу, побуждая людей к совершению словесной, разумной молитвы.

Любопытно, что в древнем пасхальном уставе даже указаны места расположения колоколов (солея, притвор, паперть, колокольня) и строго регламентируется самый порядок их звучания, время, сила и количество ударов на евангельском чтении (по одному после каждого стиха и «во вся тяжкая» – по окончании чтения Евангелия). Во все дни светлой седмицы должны звучать «повседневно» колокола всех храмов.

В самом чине Божественной Литургии исполнение гимна в честь Богоматери «Достойно есть» предусмотрено сопровождать звоном целого ансамбля колокольных инструментов, подчёркивающих значимость момента. Особо выразительные колокольные звоны, как-то: ростовский, ипатьевский, костромской, исполняли специально обученные музыканты-звонари. Заметим, что и на архиерейских кадилах, и на облачениях архиереев также имеются небольшие позвонки, издающие серебристые переливы при совершении ими священных действий, напоминая о распространении святыми апостолами евангельской проповеди по всему лицу Земли. А диакон, во время совершения святейшего таинства Евхаристии на возглашение иерея о том, что ангелы приносят Богу «победную песнь поюще, вопиюще и глаголюще», крестообразно ударяет т.н. звездицей по дискосу – позолоченной металлической тарелочке,  используя её как некое подобие музыкального инструмента, издающего мелодичный звон.  И, наконец, в акустическом плане, сама форма православного купольного храма являет собой совершенный резонирующий музыкальный инструмент.

В Библии есть рассказ о том, как смягчалась душа грозного царя Саула, когда юный Давид играл для него на гуслях: от царя отходил тогда «злой дух», злое настроение. Донести духовное достояние Церкви, благовестие Спасителя светскому обществу, в привычных для него музыкальных формах, в концертных залах, умилить душу, далеких от Церкви людей, звучанием хора и музыкальных инструментов – такова миссионерская цель современных духовно-симфонических и концертно-хоровых сочинений, в основании которых положены тексты Священного Писания и веками намоленные прекрасные мелодии богослужебных последований.

Среди таковых сочинений и «Тебе, Бога хвалим» для двух хоров и симфонического оркестра знаменитого композитора Дмитрия Бортнянского; это и «Демественная Литургия» с органом и группой инструментов композитора А. Гречанинова. Из современных внебогослужебных опытов можно упомянуть две замечательные духовные оратории («Страсти по Матфею» и «Рождественская оратория») для хора в сопровождении симфонического оркестра архиепископа Илариона (Алфеева). Вне чина богослужения мы слышим смиренное пение духовных стихов под аккомпанемент струн гитары иеромонаха Романа (Матюшина) и многих других песнотворцев. Все они умилили и привели в лоно Церкви не одну душу!

Святитель Феофан Затворник как-то заметил: «Фисгармония очень способна должным образом выражать церковное пение» и посоветовал своей духовной дочери: «Если вы сыграете или споёте что-либо такое, что западёт на душу слышащих и заставит их вздохнуть ко Господу или вознестись к Нему со славословием и благодарением, то вы тоже сделаете, что делает хороший проповедник в церкви». (Чит: «Письма  еп. Феофана Затворника», письмо  № 53, изд. 1991 г).

Ригористическое же отношение к инструментальному сопровождению литургического пения, на наш взгляд, является своеобразным отголоском старинной коллизии между монашеским типом богослужения, с характерным для него речитативом–псалмодией,- с одной стороны, и соборно-приходским, с его мелодическим, «песненным» стилем богослужения, - с другой.[4]

Именно в плоскости коллизии между аскезой и свободным литургическим творчеством в Церкви, между монашеской исихией (созецанием) и «мирской» глоссой (спонтанной юбиляцией), между индивидуальным умственным «совершенствованием» и публичным соборно-приходским славословием и следует искать психологические корни неприятия частью православного общества любого инструментального сопровождения литургического пения. Кроме того, церковная «музыкально-инструментальная драма» исторически была осложнена тем, что античная музыка «запятнала» себя связью с языческими, не всегда целомудренными культами, что и вызывало на протяжении многих лет острое её неприятие рядом выдающихся святых.

Однако, богослужебная реальность свидетельствует, что Церковь благословила местное древнее Литургическое Предание – использование музыкальных инструментов за богослужением, положив начало развитию мировой христианской музыкально-инструментальной культуры. По-видимому, классическая органная и симфоническая музыка, веками сопровождая литургические гимны в храмах и на сценах концертных залов, давно «искупила» языческую предисторию инструментальной музыки и на деле исполнила пророческий призыв псалмопевца Давида: «Хвалите Его (- Бога) во гласе трубном, хвалите Его во струнах и органе! Всякое дыхание да хвалит Господа!».

[1]Об этом чит. Nikolass Lossky «Essai sur une theloqie de la musiue liturqique: perspective orthodoxe», Paris, Les editions du Cerf, 2003. По-русски: Священник Николай Лосский «Богословие литургической музыки», (в сокращении), журнал «Вода живая» № 9 (116), 2009, официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви.

[2] А.Никольский «Краткий очерк истории церковного пения в период I-X веков», см. в книге «О церковном пении (сборник статей), «Талан», Москва,1997.

[3] Чит. Евгений Герцман[3] «Тайны истории древней музыки», 000 «Невская нота», Санкт-Петербург, 2006.

[4] Чит: Архиепископ Ионафан (Елецких) «О задостойнике Рождества Христова «Любити убо нам» в свете древней коллизии монашеской аскезы и литургического творчества в Древней Церкви».

http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=24&id=31174