Об отношении к особым духовным дарам, видениям, откровениям и тому подобному
Пророчества не уничижайте.
Всё испытывайте, хорошего держитесь.
Предисловие переводчика
Для правильного понимания данного трактата нужно учитывать контекст эпохи, в которую он написан, и некоторые обстоятельства жизни и духовного облика автора. В 1730-х годах Герхард Терстеген работал над своим самым значительным по объёму трудом – трёхтомником «Избранные жизнеописания святых душ». Здесь им даны изображения жизни и подвигов католических святых и подвижников, преимущественно женщин. За это сочинение Терстеген подвергался нареканиям в симпатии к католицизму. В самом деле, для протестанта такой интерес к жизни святых нехарактерен; но для экклезиологии Терстегена это было естественно и органично, ибо для него главным критерием принадлежности к Церкви Христовой было не то или иное формальное конфессиональное исповедание, а выявление веры в живой внутренней жизни о Христе. Поскольку жизнеописания католических святых преизобилуют описаниями видений, откровений, необычных духовных состояний и т.п., то для Терстегена было важно объяснить эти малоприемлемые для протестантов явления своим читателям. Терстеген при составлении жизнеописаний сводит их к минимуму, а при изложении того, что он оставляет в своём тексте, проявляет протестантскую строгость и трезвомыслие. Однако при этом он не отрицает и не отвергает экстраординарные духовные явления как таковые, но, наоборот, защищает их перед своими евангелическими читателями как проявление Божией благодати, хотя и обставляет их многими условиями для проверки их истинности. Этому посвящены две первые части трактата, которые первоначально были предисловиями к 21 и 23 главе «Избранных жизнеописаний святых душ».
Третья часть трактата была присоединена позже. Она представляла собой письмо с ответом на вопрос одного голландского друга, как Терстеген относится ко многим необычным явлениям (сегодня мы назвали бы их «прото-харизматическими»), которые были свойственны начавшемуся в 1750-х гг. в Рейнской области массовому движению «духовного пробуждения». В биографии Терстегена описывается, как многие тысячи людей охватила жажда духовной жизни, как они во множестве стекались, в частности, в дом Терстегена на его воскресные послеобеденные беседы, и как в этой толпе под влиянием слов Терстегена наблюдались некие психосоматические феномены: «воодушевительное» дрожание членов тела и т.п. Терстеген в такие моменты останавливал свою речь и всячески «утихомиривал» таких экзальтированных слушателей. В своём письме, и, соответственно, в третьей части трактата, он излагает свою точку зрения на эти явления.
В общем содержание трактата сводится к тому, что главное в жизни христианина – это его внутреннее богообщение, что экстраординарные духовные явления не составляют существенной и необходимой части этой жизни, что к ним нужно относиться с крайним трезвением (при этом даются и критерии такого отношения), но и не отвергать принципиально, предоставляя окончательный суд Богу.
ВВЕДЕНИЕ
Предыдущий трактат был посвящён тому, чтобы, среди прочего, различить и отделить существенное в деле благочестия от несущественного, привходящего и экстраординарного. Что касается последнего, то в некоторых других сочинениях я уже излагал свои мысли, как относиться к особым духовным явлениям в жизнеописаниях тех, кто уже отошёл в вечные обители. Также я отвечал и на вопрос, как надлежит разуметь необычные явления этого рода, присущие многим живущим ныне людям, пробуждающимся к духовной жизни. Итак, я счёл необходимым собрать всё, высказанное мною, в особый трактат, приложив к нему и выдержку из письма одному моему голландскому другу по поводу происходящего с нами сегодня, каковая выдержка составит третью часть сего трактата.
I
1. Необходимо сразу поставить во главу угла, что путь чистой веры – когда душа следует руководству Духа Иисуса Христа в глубине своего сердца и предоставляет Ему свершать её исхождение из себя самой и из всего сотворённого, дабы, прилепившись к Богу и служа Ему в духе и истине, войти с Ним в единение и общение – есть самый верный, надёжный, и вместе с тем совершенно необходимый путь для человека. Напротив, тот путь, когда душа наряду с этим и сверх этого испытывает ещё и нечто экстраординарное – особые духовные состояния, осияния светом, восхищения, откровения и прочие сверхприродные вещи, – таит в себе многие опасности и возможность обольщения.
2. Из этого, однако, не следует делать вывод, что души, идущие таким путём, и на самом деле непременно должны быть обмануты и находиться в прелести[1]; вовсе нет. Бог ведает, кого и как Ему вести; и кого Он держит в Своей деснице, тот безопасен на всех путях своих (Пс. 90, 11). Тот, Кто сохранял Павла от превозношения высокими откровениями, попустив действовать в нём ангелу сатаны и жалу плоти (2 Кор. 12, 7), – Тот, конечно же, знает ещё тысячи способов, как незаблудно вести души, не ищущие ничего, кроме Него Самого, даже и совсем необычными путями.
Разумеется, нам надлежит, насколько это зависит от нас, избирать надёжнейшее и безопаснейшее, и по самолюбию не стремиться ни к каким высоким и особенным вещам. Однако мы не должны и полагать ограничения Богу в том, как Он ведёт человека и что Он даёт ему, – но благоговейно почитать всё, что от Него исходит и к Нему приводит, несомненно веруя, что Он, будучи совершенным, свободно действующим и благим, может открывать (и действительно открывает) Себя Своим святым и возлюбленным чадам бесконечно разнообразными способами, к возвещению Своих божественных великих дел и чудес.
3. Поэтому, когда мы встречаем в жизнеописаниях святых многочисленные, порой диковинные и необычные явления подобного рода, к ним, по моему представлению, нужно относиться без опаски, обращая их себе на пользу. Да, такие явления разнообразны, и допустим, что тот или иной святой не распознал того, что нечто, исшедшее от него (являющееся само по себе прекрасной и прославляющей Бога истиной), не есть непосредственное божественное речение или откровение, но плод его собственных добрых мыслей. Если я, никому ничего не навязывая, приму эту истину и, должным образом поступив в соответствии с ней, получу для себя назидание к славе Божией, – то всякий разумный человек признает, что я не получу вреда от такого подхода к делу и поступлю богоугодно. Напротив, если я, без Божьего удостоверения, встану на место судьи и начну износить безоговорочное осуждение всему экстраординарному, то я окажусь в действительной опасности похулить Бога, отвергая Божии дары в святых Его.
II
4. Бывают ложные, обольстительные видения и откровения, равно как бывают и ложные пророки. Также существуют многоразличные фантазии, мечтания и прочие самоизмышлённые небылицы, порождённые слишком сильной или неудержимой силой воображения и часто принимаемые за чистую монету; и именно сюда надлежит относить слово Сираха: кто скоро доверяет, тот легкомыслен (Сир. 19, 4). Но бывают также и истинные видения, откровения и пророчества, исходящие из доброго и божественного источника. Священное Писание наполнено ими; также и в церковной истории и подлинных жизнеописаниях святых мы находим многие свидетельства и доказательства того. Посему ложной является та мысль, что Святой Дух решил действие всех Своих сил ограничить периодом времени, о котором повествует Новый Завет, а в дальнейшем не подавать их постоянно, всё обновляя, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляя друзей Божиих и пророков (Прем. 7, 27). Напротив, Он ещё прежде чрез Своих ветхозаветных пророков возвестил, что именно в последние дни экстраординарные духовные дары будут всеобщи, так что стар и млад, мужчины и женщины, и даже рабы и рабыни, будут пророчествовать и увидят видения и сны (Иоиль 2, 28-29).
5. Итак, памятуя о том, что существуют ложные и обольстительные духовные явления, и нужно тщательно беречься, чтобы не принять истину за ложь, – необходимо, с другой стороны, всячески остерегаться, чтобы без испытания и разбора не отвергнуть подлинные и божественные вещи. Предположим, мы знаем, что в шкатулке с драгоценными камнями есть некоторые, а может быть, и многие фальшивые камни; мы же не выкинем по этой причине всю шкатулку. Посему, хоть мы и живём в последние, неверующие времена, слова Апостола Павла духа не угашайте; пророчества не уничижайте (1 Фесс. 5, 19-20) тем не менее остаются действенными и для нас.
6. Опытные и просвещённые мистики-боговедцы советуют не желать и не искать особых духовных явлений; если же они даны, то не слишком обращать на них внимания и не задерживаться на них, напротив, проходить мимо них, дабы не искуситься и не плениться ими, но в свободном отстранении духа, возвышаясь над всем, прилепляться к Богу чистой верой и стремиться к непосредственному единению с Ним. Это увещевание правильно и необходимо для тех людей, которые сами, непосредственно, на опыте испытывают (или могут испытывать) всё сие. Мы же ведём речь о том, как надлежит нам относиться ко всему этому в других. И тут мы не можем по истине (и по смыслу того, о чём говорили вышеуказанные богопросвещённые мужи) сказать ничего иного, как только то, что, по надлежащем испытании, нам следует с должным благоговением принимать такие явления и извлекать из них для себя возможную пользу.
При этом нужно иметь в виду, что ничто экстраординарное не является непременным доказательством святости (а уж тем более великой святости) человека, ибо иногда такие дары даются и новоначальным душам. Впрочем, не должно забывать, что божественные откровения, видения и.т.п. могут быть присущи и людям, находящимся на вершинах святости, и апостольскому чину, как о том с достаточной убедительностью свидетельствует хотя бы пример высоко воспарившего орла, евангелиста и тайнозрителя Иоанна.
7. Конечно, возникает вопрос – как надлежит нам проверять и испытывать все эти явления. Тут мы неизбежно сталкиваемся с трудностями. Ибо не говоря уже о том, что далеко не всякий человек имеет способность различения духов (1 Ин. 4, 1; 2 Кор. 12, 10), мы обнаруживаем, что иногда и нечестивцы имели подлинные откровения и пророчества (Валаам – Числ., гл. 22-24; солгавший пророк-старец в Вефиле – 3 Цар. 13, 20); истинные пророки, напротив, нередко говорили от собственного духа или своих добрых мыслей (Нафан – 2 Цар. 7, 1-3). Ещё чаще мы находим, что пророки изрекали по воле Божией то, что по букве отнюдь не исполнялось (Ис. 38, 1), ибо или люди, которых это касалось, изменялись к лучшему (Иер. 18, 7-8; Иона 3, 4-10; 3 Цар. 21, 17-19; 28-29), либо к худшему (Иер. 18, 9-10; 1 Цар. 2, 30), – тогда и Бог не приводил в действие Своё слово; или же Божье слово понималось и принималось не по Божьему намерению (Иер. 4, 10).
8. Но несмотря на все эти трудности, мы имеем надёжное мерило и испытательный камень, который дал нам Сам Спаситель; и, по моему представлению, тот поступает богоугодно и по истине, кто твёрдо держится этого пробного камня[2]. По плодам их узнаете их (Мф. 7, 16), говорит Господь; и мы должны познавать по плодам, с истинным или ложным пророком мы имеем дело. Плоды и признаки подлинного духовного действования нам указаны, среди прочего, у апостолов Павла (Гал. 5, 22 – 6, 2) и Иакова (3, 17). Итак, если я нахожу, что человек живёт в смиренном и не экзальтированном благочестии, что его чувства и мысли, душа и дух спокойны и мирны; что обращение с ним назидательно; что, имея опыт необычных духовных явлений, он становится при этом ещё благочестивее и смиреннее (см. у Макария Великого, Беседа 10, § 4)[3]; что он не стремится к высоким духовным состояниям, не хвалится ими, но пребывает в нежелании их и страхе Божием; что он до блаженной своей кончины остаётся верным Богу; что содержание его откровений, видений и т.п. согласно со Священным Писанием или по крайней мере ни в малейшей степени не противоречит ему (Гал. 1, 8), но служит прославлению Бога и приводит к Нему; и, сверх всего сказанного, что его пророчества никак не могли быть получены естественным путём, но по изречении их оказываются истинными, – если, говорю я, в человеке и в его экстраординарных духовных дарованиях обнаруживаются такие признаки, то я буду повинен в великой дерзости и непростительной неблагодарности к Богу, отвергая подобные свидетельства Божией благодати и не внимая им, вместо того, чтобы принять их с подобающим благоговением.
III
9. Нынешнее время я воспринимаю как время особого благодатного посещения Божия. Хотя Господь Иисус всегда готов взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 11), и мы всегда можем придти к Нему, – но сверх сего Господь иногда посылает людям дни особенной благодати, дни посещения Божия, когда Он необычайным, властным образом осеняет ту или иную страну, местность или отдельного человека, милостивой Своей рукой преизобильно изливая на людей Свою благодать, касаясь их сердец и подвигая их к восприятию Своего слова и к обращению. В такие дни отверзается небесный храм, и Царство Божие становится ближе. Если люди не разумеют и не узнаю́т сих дней, то за этим следуют суды Божии и всяческое разорение жизни (Лк. 19, 42-44). Те же, которые пекутся о душах своих, спешат использовать такие времена, как корабельщики попутный ветер. Ибо придут дни, когда столь широкого доступа в храм Божий уже не будет (Откр. 15, 8)[4].
10. Такое благодатное посещение и возвещение Своей истины в той или иной местности или стране Господь иногда сопровождает экстраординарными раздаяниями Своих духовных даров – великими силами, особым умилением, необычными внутренними и внешними действованиями и явлениями. Это совершает Он для того, чтобы утвердить таким образом Своё дело, обращая к Себе души с помощью столь сладостной пищи, равно как и для того, чтобы привлечь внимание людей зримыми духовными действиями, как это было в день Пятидесятницы, когда народ собрался, пришёл в смятение, изумился и дивился чрезвычайным явлениям, слыша новое святое возвещение и получая в сердце умиление к обращению (Деян. 2, 6-7; 37). О, глубина премудрости и человеколюбия Божия (Рим. 11, 33)!
Вот какова, по моему представлению, истинная конечная цель Бога при таких экстраординарных явлениях. Все ли они исходят именно от Бога, сразу сказать невозможно. Это выясняется с точностью только впоследствии, а непосредственно в момент соприкосновения с такими явлениями об этом рассудить нелегко. Но если плод добр и пребывает таковым неизменно, тогда и дерево должно быть добрым (Лк. 6, 44).
11. Если же разбирать все эти, как я их называю, духовные возбуждения – особые внутренние чувства, необычные телесные движения и тому подобные бросающиеся в глаза явления, – то нужно сказать, что они могут происходить или от благого, или от злого начала; также могут они заимствоваться отвне.
Я видел немало таких вещей. О многих из них я не могу сказать ни одного доброго слова, ибо плоды и следствия их были дурны. Эти духовные возбуждения либо проистекали из злого начала, либо были экзальтированны, неестественно преувеличены или имитированы. Также они могли происходить из подражания речам, облику или действиям других людей. Те, с которыми совершалось такое, с необыкновенной готовностью обманывали себя и были не в состоянии воспротивиться своей экзальтации или как-то изменить своё поведение.
Некоторые из этих духовных явлений, как я полагаю, первоначально были достаточно хороши, но потом из-за самоугождения в них не оставалось ничего, кроме человечески-падшего и худого. Некоторые (как говорилось выше) не приносили никаких добрых плодов; в иных не было ни хорошего, ни плохого, но те, кто их имел, оставались такими, какими они были.
Но также я видел, что многие люди чрез подобные духовные возбуждения полагали начало самому серьёзному обращению, когда внезапное прозрение и великое изменение их состояния потрясало их так, что даже, так сказать, колебались основания их внутреннего дома (Деян. 4, 31; 16, 26). Здесь происходило то, что описано в Третьей книге Царств: после сильного вихря, землетрясения и огня, шедших пред Господом, следовало (если только душа пребывала верной) веяние тихого ветра, только в котором – Господь (3 Цар. 19, 11-12).
12. О других экстраординарных явлениях (осиянии светом, видениях, откровениях и т.п.) я могу сказать почти то же самое. Поскольку во времена особого благодатного посещения Божия Царство Небесное подходит к той или иной стране, месту или человеку близко, то и святой мир вечного света раскрывается над ними несколько больше. Отсюда и происходит преизобильное раздаяние различных благодатных даров, откровения, видения и проч., и чрез сие могут пробудиться внутренние чувства (ибо как человек имеет внешние чувства для восприятия этого мира, так есть у него и внутренние чувства для восприятия мира оного, которые обычно, в силу грехопадения, сокрыты и не проявляют своего действия), – так что предметы ангельского мира, или рая, не только могут становиться видимыми и слышимыми, но человек может с достаточной ощутимостью вкушать, обонять и чувствовать их, к великой радости и укреплению души, с которой это происходит.
Однако нужно всегда иметь в виду, что только в будущем веке такой опыт будет всецело ангельским, чистым и безопасным; в этой же жизни подобные сверхприродные дарования подвергаются опасности послужить пищей самоугождению, смешаться с человеческой падшестью и подвергнуться обману от врага тем больше, чем больше в них участвует чувственное восприятие. Именно это, без сомнения, является причиной того, что Бог ведёт в сей жизни Своих чад прежде всего путём веры. В своё время вера несомненно сопроводится светом, небесным опытом и божественными внушениями – но такими, которые неизмеримо существеннее, духовнее, непосредственнее и спасительнее, нежели все внешние экстраординарные дары.
13. По этой же причине всегда бывает так, что те, кто испытывает подобные экстраординарные усладительные вещи, должны пройти чрез последующие или предшествующие страдания и скорби, и именно те, которые сегодня утешаются Ангелами, завтра могут подвергаться нападениям и искушениям злых врагов – в качестве противоядия от самоугождения. Апостол Павел был восхищен до третьего неба, в рай, он слышал неизреченные слова, и т.д. Это были экстраординарные дары и возвещения; но что произошло с ним потом? Чтобы я не превозносился(говорит он), дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня (2 Кор. 12, 1-7).
Здесь мы видим важное различие. Помимо этих откровений Павел получил от Бога гораздо более существенную благодать: Бог открыл в нём Своего Сына (Гал. 1, 16), он был сораспят Христу, так что жил уже не он сам, но жил в нём Христос (Гал. 2, 19-20). Эти и многие иные вещи были сущностной благодатью, неизмеримо более высокой и ценной, нежели все видения и откровения; но ради этой благодати Павел не нуждался ни в каком ангеле сатаны. Ибо сия сущностная благодать, непосредственно ощущаемая в духе, хотя по своей природе услаждает и восхищает душу, но одновременно и глубоко смиряет её, исцеляет её основы и производит в ней всякую добродетель, будучи ничем иным, как богообщением и действием в душе Господа Иисуса Христа и Его святой жизни. При экстраординарных же духовных явлениях всё обстоит совсем по-другому. Они, как уже сказано, могут происходить и от самого́ человека, ещё не умерщвлённого для падшести; они могут мало способствовать жизни с Богом, и т. д. – в отличие от сущностных благодатных действований Божиих. Вселение Бога в сердце, о котором говорит Павел (2 Кор. 6, 16), – вот сущностная благодать Божия. Кто хочет приобщиться сей благодати, тот должен очистить себя от всякой скверны плоти и духа и совершать свою святыню во страхе Божием (2 Кор. 7, 1).
14. Из вышесказанного легко уразуметь, как надлежит нам относиться к экстраординарным духовным явлениям в отношении наших ближних. В наше время особого духовного пробуждения, по вышеприведённому совету богопросвещённых мужей[5], мы должны настойчиво предостерегать души, с которыми мы вместе сопутствуем к небу, чтобы они отнюдь не желали и не стремились к подобным дарам, дабы им не обмануться и не прельститься. Если они имеют их, то пусть крайне берегутся от всякого самоугождения и самоуслаждения, не на минуту не забывая, что все эти дары сами по себе нисколько не делают нас лучше, а Бога к нам ближе. Нужно вразумлять их, чтобы они не слишком останавливались на своих дарах, но, найдя им доброе применение, затем шли как бы мимо них, к сущностному – истинному обращению, обновлению сердца и соединению с Богом чрез веру и любовь. Что же касается особых телесных движений – своего рода трясений и дрожаний, экзальтаций, выражаемого вовне умиления и тому подобных бросающихся в глаза явлений, – то нужно стараться мягко приводить людей, испытывающих их, в состояние умеренности и тихости. Если же ни им самим, ни нам не удастся с кротостью и мягкостью привести их в должный чин, то тогда дело нужно препоручить Богу и оставить, как есть, на Его волю.
В особенности же нужно блюстись от того, чтобы в отношении как этих, так и других экстраординарных духовных вещей дерзать износить решительное суждение, а наипаче осуждение, дабы не предписывать границ Святому Израилеву (Пс. 77, 41), пути Которого простираются далеко выше нашего разумения (Ис. 55, 8-9), и Который в последние дни даст свершиться многим необычным, особым и экстраординарным явлениям.
[1] Прелесть (от слова «лесть») – святоотеческий термин, означающий самообман, самообольщение, сочетаемое с лживым, «льстящим» воздействием демонских сил; состояние, в котором человек считает себя угодным Богу, идущим по Божьему пути, исполняющим Его волю и т.п., в то время как это совсем не так.
[2] Пробный (испытательный) камень (Probierstein) – твёрдый камень из кремнистого сланца. В средние века его использовали для выяснения того, содержится ли в металлическом сплаве серебро: им наносилась глубокая царапина, заполнявшаяся смесью азотной кислоты и бихромата калия. Если эта смесь окрашивалась в красный цвет, то это значило наличие серебра в сплаве.
[3] См.: Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002, стр. 308.
[4] Случившаяся вскоре Французская революция и последующая коренная перемена образа жизни в Европе вполне подтвердили эти пророчества Герхарда Терстегена.
[5] См. § 6.
- Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы получить возможность отправлять комментарии