О совершении добрых дел. Схиархимандрит Авраам (Рейдман)

Неделя 23-я по Пятидесятнице

Еф. 220 зач. (2, 4–10)

Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Святой апостол Павел говорит: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены» (ст. 4–5).

«Бог, богатый милостью»... Бог спасает нас не потому, что мы сделали что-то доброе или чем-то заслужили Его милость, Его благодеяния, но только потому, что Он милостив. Иначе говоря, единственной причиной, по которой Бог спасает нас, является Его любовь: «По Своей великой любви, которою возлюбил нас». Это понятно и из следующего стиха: «И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом». Последние слова можно перевести с греческого языка более точно: «И нас, мертвых по преступлениям, сооживил со Христом». Этот оттенок смысла чрезвычайно важен, потому что апостол Павел указывает на то, что мы оживлены, оживотворены вместе со Христом, мы оживотворяемся постольку, поскольку мы соединены с Ним, а не сами по себе. «Благодатью вы спасены», то есть это благой дар, дар Божий, а не наша заслуга. Далее следует вновь обратиться к греческому оригиналу. В Синодальном переводе сказано: «И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (ст. 6), но мы сможем глубже понять смысл этих слов, если обратим внимание на одну подробность в греческом тексте. Слова «воскресил» и «посадил» правильнее было бы перевести «совоскресил» и «сопосадил»: «и совоскресил с Ним, и сопосадил на небесах во Христе Иисусе». Это значит, что поскольку мы — едино с Господом Иисусом Христом, с нами происходит великое чудо. В Его человеческой природе мы сооживлены, совоскрешены и даже соцарствуем с Ним, восседая на небесах. И если сейчас мы знаем об этом только по вере и, как говорит апостол Павел, как бы видим в зеркале и гадаем (см. 1 Кор. 13, 12), то в будущем веке это обнаружится в полной мере: «Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (ст. 7). Благость Бога, Его любовь к нам, беспричинная и никак не заслуженная нами, проявляется именно во Христе Иисусе, и мы можем постичь ее постольку, поскольку пребываем в единении с Ним.

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (ст. 8). Мы спасены через веру, но это не значит, что вера — это наша заслуга. Вера есть Божий дар. Об этом прекрасно рассуждает святитель Григорий Палама, объясняя, что вера — это Божественное действие. И само действие веры, и предмет веры, который открывается нам в этом действии, и даже сама возможность уверовать — все это дары Божии. Мы можем прийти к этому выводу, правильному и трезвому, если вспомним, какими мы были без Бога. Мы не могли и помыслить о Нем, не могли ничего понять или о чем-то здраво рассудить, не могли уверовать. А изменение, произошедшее с нами, настолько разительно, что апостол Павел называет его новым творением.

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (ст. 8–9). Действительно, мы не заслужили спасения делами. Если мы и совершали какие-то добрые дела, которые, как мы думаем, привели нас к вере, то они только показывали наше расположение. Сами по себе они ничего не значили и были до такой степени ничтожными, что их, можно сказать, и не было. «Ибо мы — Его творение» (ст. 10), то есть человек верующий, обретший Христа, соединившийся с Ним, настолько отличается от человека, пребывающего в состоянии естественном, в котором пребывают все люди вокруг нас и в котором когда-то находились и мы, что его можно назвать новым творением. Конечно, внешне мы остались такими же: ни черты лица, ни наши естественные свойства не переменились, поскольку они ничего не значат. Апостол Павел многократно возвращается к этой теме. И кому, как не ему, знать это, если он сам пережил подобное, причем в чрезвычайной степени? Из гонителя он стал избранным сосудом Божиим. Ненавидя Церковь Божию, преследуя ее и стараясь даже предавать смерти последователей Христовых, он переменился настолько, что стал распространять веру Христову и сам уже подвергался гонениям и преследованиям, а в конце концов был казнен как преступник, хотя вина его состояла только в том, что он апостол и свидетель Христов.

«Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела» (ст. 10). Обратите внимание на противопоставление, которое не сразу можно заметить. «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» — и далее: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела». Если мы совершаем добрые дела, то это не наша заслуга. Мы стали новым творением, новой тварью во Христе Иисусе, и дела, совершаемые нами, — это естественное проявление нашего обновленного, заново сотворенного существа. Мы должны это осознавать и в то же время понимать, что если мы будем жить по страстям и обратимся назад, подобно жене Лотовой, то можем потерять все, что приобрели. Кроме того, устремляясь вперед, мы должны помнить, к чему мы стремимся, что мы из себя представляем и что нам даровано, — мы созданы для того, чтобы совершать добрые дела. Не обновлены, не искуплены, не очищены, но, как говорит апостол Павел, именно созданы. Может быть, это не видно другим, и мы сами, к сожалению, не всегда это осознаем и приписываем добро себе, своим заслугам и произволению. Но мы обязаны верить святому апостолу Павлу, глаголам Духа Святого, возвещаемым нам через него, а именно тому, что мы — новое творение и потому совершаем добрые дела. Что же это за добрые дела? Здесь апостол Павел не говорит о них, но мы должны понимать, что добрыми делами можно назвать то, что соответствует Евангелию. Это не только милостыня, как принято понимать в узком смысле, но и нищета духовная, и отречение от мира, и кротость со смирением, уподобляющие нас Самому Христу, и даже ненависть к тому, что отвращает нас от любви к Богу. Все это кратко названо добрыми делами. Недостаточно иметь лишь стремление к добродетели. Признаком нового творения является деятельность, соответствующая евангельскому учению. Деятельностью же можно назвать не только дела телесные, но и духовные: молитву, смирение и другие добродетели, может быть, никому не видимые и никем не понимаемые. Они равнозначны добродетелям, связанным с телесной деятельностью. Кроме того, мы не можем совершить настоящее доброе дело, если оно не имеет начала внутри нас, и в этом смысле мы тоже должны расширить понимание того, что такое доброе дело.

Совершение добрых дел — это наше предназначение, это естественно для нас. Если мы живем так, как должно, если мы действительно являемся новым творением, а не считаемся им лишь постольку, поскольку об этом сказано, тогда, безусловно, добрые дела, и духовные, и совершаемые при посредстве тела, должны быть видны. Но видны не потому, что мы ищем славы, а потому, что иначе и быть не может. И при этом всякий человек, который обновился настолько, что по сути является уже новым творением, понимает, а правильнее сказать, живет сознанием того, что его дела — не его, но дар Божий. В этом состоит глубочайшее смирение. Апостол Павел, как и всякий благочестивый человек и подвижник, говорил, конечно, от своего опыта. Совершивший многие апостольские подвиги, проповедовавший Евангелие по всему миру, испытавший ради этой проповеди многие скорби, терпевший и телесные болезни, и страдания, апостол Павел, поучая нас, говорил то, что знал и переживал как истину: «Сие не от нас, но Божий дар». Есть и другие слова святого апостола Павла, содержащие тот же смысл. Когда он говорил, что потрудился более всех апостолов, то прибавлял: «Впрочем, не я, но благодать Божия, которая во мне» (см. 1 Кор. 15, 10). Таково мнимое хвастовство апостола Павла. Еще он говорил: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). Другими словами, потрудился Христос, а не я, Он даровал мне веру, сделал меня иным человеком, и Сам же действует во мне. Таково сознание и отношение к себе подлинного христианина, в этом апостол Павел является для всех нас примером.

Даже если бы мы приобрели всё то, что имел апостол Павел: полноту ведения, чрезвычайные откровения, восхищение души к Богу, дар чудотворения, то вместе с этим мы должны были бы иметь и такое же, как у него, смирение, такое же самосознание, выражающееся в словах «сие не от нас, но Божий дар», «не мы, но благодать Божия, которая в нас», «не мы живем, но живет в нас Христос». Если такой великий человек, как апостол Павел, смирялся, то мы, почти ничего не имея по сравнению с ним, тем более должны смиряться. Однако, как это ни парадоксально, чем больше у человека благодати, тем больше он смиряется, и чем меньше ее, тем сильнее в нем действуют страсти, в том числе, конечно же, и гордость. Но мы, понимая из слов апостола Павла, какими мы должны быть, будем хотя бы от этого смиряться и укорять самих себя. Если бы мы имели всё то, что имел он, то должны были бы осознавать, что это дар Божий, а если не имеем, то и хвалиться нам нечем. И потому будем смиряться, каяться и в меру своих сил подражать апостолу Павлу, к чему он сам призывает нас: «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16). Аминь.

19 ноября 2006 года

 http://www.sestry.ru/church/content/library/opost_poucheniya/03/23/view