О признаках духовного богатства. Схиигумен Авраам (Рейдман)

(Евангелие от Луки, 66 зачало, глава XII, стихи 16-31)

И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, -- не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа больше пищи, и тело - одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры! Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Как мы можем узнать, приобрели ли мы духовное богатство? Каковы признаки богатства в Боге? Еще преподобный Серафим Саровский говорил, что мы под предлогом просвещения и образования настолько отдалились от христианских истин, что уже не можем рассудить, есть ли в нас благодать Святого Духа. Апостол Павел очень кратко перечисляет все признаки духовных дарований: «Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (см. Гал. 5, 22–23). Значит, по своему настроению мы уже можем судить о том, есть ли в нас благодать, приобрели ли мы ее в данный момент или потеряли.

Первым и важнейшим признаком духовного богатства и присутствия в душе благодати Божией является духовный мир и покой. Но нужно отличать его от покоя телесного. Нам бывает трудно даже объяснить, что представляет собой мир, даруемый нашей душе Богом. А вот покой телесный мы испытываем тогда, когда все наши житейские обстоятельства складываются удачно, когда мы уверены в себе и нас ничто не смущает. Если мы сами сыты и здоровы и у наших родных все хорошо, то мы бываем спокойны, но это состояние не имеет ничего общего с тем благодатным чувством духовного мира, которое испытывают истинные христиане, ибо оно, напротив, часто даруется им в тяжких скорбях. Например, когда христианина посещает тяжелая болезнь или он подвергается сильнейшему искушению от людей, то Господь укрепляет его, чтобы он смог достойно перенести это искушение. Тогда человек внешне скорбит, но в его душе одновременно водворяется мир и совершенный покой. Если в самых невыносимых скорбях благодать Божия дарует человеку духовный мир, то это есть признак того, что эти скорби посылаются Богом для испытания и утверждения человека в истинном христианстве.

Истинные христиане – мученики, преподобные и другие святые, начиная с древнейших времен, – подвергались искушениям и от людей, и от демонов, претерпевая столь тяжелые испытания, что мы даже и представить себе не можем, как они их выдерживали. Но при этом они имели необыкновенный покой и мир в душе. Рассказывают, например, как некоторые епископы, которые жили в недавние времена, когда у нас в стране были гонения на Церковь, даже сожалели о том, что их освободили из лагерного заключения, так как в миру они не чувствовали такого мира и покоя, как в лагере. Когда они находились в лагерях, то ради тех скорбей, которые они претерпевали, необыкновенная благодать Божия пребывала с ними.

Один древний подвижник, подвизавшийся в пустыне, был рукоположен во епископы. Когда это произошло, он почувствовал, что в его жизни что-то переменилось, потому что в пустыне ему прислуживали Ангелы, а после рукоположения это чудесное явление прекратилось. Тогда он стал молиться: «Господи, наверное, я начал грешить, раз Ангелы оставили меня?» – и получил такое откровение: «Когда ты не имел помощи от людей, тебе прислуживали Ангелы, а теперь тебе прислуживают люди». Другой древний подвижник тяжело заболел, и о нем целый месяц никто не вспоминал; пустынники вообще редко видели друг друга. Но наконец старцы спохватились, заметив, что один из них не был в храме уже несколько воскресных дней, и пришли его навестить. Когда они открыли дверь его кельи, он закричал: «Прошу вас, братья, уйдите от меня!» Представьте себе: человека тридцать дней никто не навещал, никто за ним не ухаживал – а он говорит пришедшим «Уйдите от меня!» Смутившись, они все-таки не ушли, а спросили, почему он недоволен их приходом. Он так объяснил свои слова: «Когда не было людей, мне прислуживали Ангелы, а как только дверь кельи открылась, Ангелы удалились». Я привел этот пример не для того, чтобы призвать вас избегать друг друга и не оказывать помощи в скорбях, но для того, чтобы показать, что истинный христианин и в самых тяжких скорбях имеет утешение от Бога. Такого утешения, такой благодатной радости человек не может получить ни от общения с людьми, ни от телесного покоя.

Но мы можем испытывать мир в душе и по другой причине. Например, когда человек искушается какой-либо страстью, гнева или сребролюбия, но не удовлетворяет ее, то он чувствует в своей душе смущение и беспокойство. Разгневался на друга, но промолчал, а на душе как-то нехорошо; обманули, потерпел материальный ущерб, но уступил и как будто смирился, а на душе неспокойно. И наоборот, в гневе ответил злом на зло – и на душе хорошо и спокойно. Что же это за явление? Дело в том, что когда еще немощный христианин не удовлетворяет свои страсти, то они начинают изнутри беспокоить и мучить его. И вот, не исполнив на деле повеление той или иной страсти, человек испытывает беспокойство. В этот момент он должен бы начать бороться со страстью, ибо она поселилась в его душе, но вместо этого он предпочитает ее удовлетворить (например, ответить на грубость грубостью), лишь бы на душе стало спокойно. И действительно, становится спокойно, но не оттого, что в душу вернулась благодать Божия, а оттого, что человек насытил греховную страсть, выполнив свое злое пожелание.

Итак, мы не должны путать духовный мир, во-первых, с телесным упокоением, а во-вторых, с удовлетворением страстей. Духовный мир, даруемый Богом, отличается от телесного покоя тем, что приходит и в скорбях, а от спокойствия, наступающего после удовлетворения страсти, – тем, что наступает после борьбы. Это его основные признаки. Это признаки духовного богатства, пусть малого, но могущего разрастись и подающего нам надежду. Этот духовный мир безграничен, потому что при умножении в нашей душе благодати Божией и мир все более умножается, настолько, что мы не видим его границ и пределов, как говорит пророк Исаия: «И мира Его несть предела» (см. Ис. 9, 7). Мир, даруемый Богом, бесконечен. Он так сильно действует в людях, стяжавших обильную благодать Божию, что они чувствуют в своей душе абсолютный покой и бывают как бы опьянены им: не хотят ни говорить, ни есть и почти ни на что не реагируют. Конечно, в таком состоянии человек может вытерпеть все что угодно – любое унижение, любое оскорбление и даже побои, как и терпели мученики Христовы.

«Мира Его несть предела», – вот основной признак присутствия в нашей душе благодати Божией, по которому мы всегда должны ориентироваться, приобретаем ли мы духовное богатство. И наоборот, потеря духовного мира есть признак постепенного удаления от нас благодати Божией за совершение какого-то греха. И тогда мы должны искать, чем мы оскорбили Бога, чем согрешили, в чем причина того, что благодать Божия нас покинула.

Однако если мы не прибегаем к помощи непрестанной молитвы Иисусовой, то нам бывает очень трудно ощутить в себе потерю или приобретение благодати. Когда мы непрестанно молимся Иисусовой молитвой, то она является для нас тем средством, тем орудием, при помощи которого мы приобретаем внимание к самим себе. Взирая на то, как молитва развивается в нас, мы можем судить и о том, что с нами происходит: усиливается ли у нас желание молиться или пропадает, становится ли наша молитва внимательной или рассеянной, а может быть, благодать Божия так действует, что молитва сама течет в нашем сердце или произносится в уме, или же наши уста, как бы понуждаемые какой-то невидимой силой, не могут выдержать и непрестанно произносят Иисусову молитву.

Кроме того, молитва Иисусова обостряет наше духовное зрение, она побуждает нас рассматривать себя, чтобы научиться определять, что происходит в нашей душе. Она делает нас из духовно слепых духовно зрячими, и мы своим духовным оком, то есть умом, видим, что с нами происходит. В первую очередь, как я уже говорил, мы видим в себе умножение или оскудение благодатного мира Христова. Без молитвы Иисусовой бывает трудно и приобрести этот мир, и сохранить его, трудно и покаяться в его потере. Поэтому ощущение неземного покоя в душе есть главный признак, а молитва Иисусова – главное орудие приобретения духовного богатства. Аминь.

1 декабря 1996 года

http://www.sestry.ru/church/content/confessor/amvonn/p/p_piat/26/3/html_...