О правильном изучении Священного Писания. Схиигумен Авраам (Рейдман)

Страница для печатиОтправить по почтеPDF версия

Преполовение Пятидесятницы

(Евангелие от Иоанна, 26 зачало, глава VII, стихи 14-30)

Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил. И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись? Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем. Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня? Народ сказал в ответ: не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя? Иисус, продолжая речь, сказал им: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. Моисей дал вам обрезание (хотя оно не от Моисея, но от отцов), и в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев,- на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Не судите по наружности, но судите судом праведным. Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не Тот ли это, Которого ищут убить? Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он. Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. И искали схватить Его


Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем евангельском чтении в честь Преполовения Пятидесятницы рассказывается, как Господь наш Иисус Христос «в половине праздника» Пасхи – то есть во время после иудейской ветхозаветной Пасхи и до наступления Пятидесятницы, также ветхозаветного праздника, – «вошел в храм и учил» (ст. 14). Иудейский храм представлял собой святилище, разделенное на две части. В первую его часть во время богослужения входили священники, во вторую – Святая Святых – только первосвященник, и лишь один раз в год. Все основные священнодействия совершались перед входом в это святилище, а молящиеся стояли в больших дворах, отдельных для мужчин, для женщин и для тех из язычников, которые желали принять иудейскую религию, единственную в то время истинную веру, но еще не были обрезаны, – то есть для тех, кто уже верил, но весь закон Моисеев еще не исполнял. Видимо, там же, в самом внешнем дворе, находились торговцы, продававшие жертвенный скот, и менялы, обменивавшие монеты для денежного жертвоприношения. И вот именно в этом дворе и учил Господь Иисус Христос. Пусть никто не подумает, что Он проповедовал во время богослужения, нарушая его порядок, и таким образом, может быть, соблазняя иудеев. Нет, Спаситель учил в том месте, где богослужения не происходило, а возможно, и в то время, когда оно не совершалось, но в храме собирались люди верующие, наиболее благочестивые и ревностные.

«И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» (ст. 15). В то время у иудеев были очень почитаемы так называемые книжники – люди, посвятившие специальному изучению Священного Писания всю свою жизнь. Помимо Священного Писания они исследовали также и Священное Предание, правда, в то время уже искаженное, не Божественное, а человеческое, которое впоследствии – уже после евангельских событий – было записано в сборник книг, названный Талмудом. Оказывая большое уважение знатокам Священного Писания, очень ценя, даже страшась их, благоговея перед ними, иудеи удивлялись, как можно знать Священное Писание, не учившись.

«Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (ст. 16–17). Спаситель, не учившись у людей и не изучая Священного Писания специально, тем не менее цитировал его так, что знатоки этого Писания изумлялись. Мы знаем, что в христианскую эпоху были некоторые подвижники благочестия, не знавшие грамоты, но тем не менее рассуждавшие и учившие на основе Священного Писания. В особенности знаменателен случай с преподобной Марией Египетской, которая, будучи совершенно неграмотной и, более того, нигде и никогда не обучаясь закону Божию, и в том числе Священному Писанию, цитировала его наизусть, потому что оно было открыто подвижнице Духом Божиим. Однако если люди, угодившие Богу, получали такое благодатное знание Священного Писания не человеческим усилием, а действием Святого Духа, то Господь Иисус Христос есть сам источник Писания. Как Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, Он вместе с Отцом и Святым Духом открывал пророкам духовные истины, записанные и соединенные в книгу, которую потом назвали Библией, или Священным Писанием.

«Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (ст. 16–17). Итак, мы можем в самих себе отыскать критерий, позволяющий нам отличать истину от лжи, от того, что в просторечии называется «отсебятиной». Неважно, красива ли эта ложь, остроумна ли – важно, что она исходит не от Бога. Человек, который хочет творить волю Божию, как раз и стремится любым способом познать, в чем она состоит. И такой христианин действительно получает дар рассуждения и различения предметов духовных. Он начинает их видеть такими, каковы они есть на самом деле, а не какими они кажутся нам. Иногда нам что-то нравится или кажется убедительным потому, что льстит нашим страстям, и мы выбираем то, что нам приятно, что оправдывает нас и защищает от необходимости каяться, позволяет нам оставаться такими, какие мы есть. Поэтому Господь и сказал, что о Его учении – истинное оно или придуманное человеком – может узнать именно стремящийся исполнять волю Божию. А тот, кто хочет творить свою греховную волю и удовлетворять свои желания, конечно же, выберет то, что его оправдывает.

«Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем» (ст. 18). Действительно, люди, желающие прославиться, стараются сказать нечто оригинальное, особенное, интересное, иногда даже заведомо нелепое – лишь бы привлечь к себе внимание. Некоторые изобретают какие-либо абсурдные изречения, чтобы этой абсурдностью заставить своих слушателей или читателей сказать, что перед ними – оригинальные, незаурядно мыслящие люди. Мы видим, что наш век наполнен лжеучениями, составленными людьми только ради того, чтобы прославить именно себя, и такие учения создавали многие философы, основатели сект, политические деятели.

«Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня? Народ сказал в ответ: не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя?» (ст. 19–20). Конечно, можно предположить, что говорившие это лукавили, но, скорее всего, народ на самом деле изумился, потому что не знал, что в высших слоях иудейского общества действительно родилось намерение убить Господа и уже созрел заговор об этом.

«Иисус, продолжая речь, сказал им: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. Моисей дал вам обрезание (хотя оно не от Моисея, но от отцов. – иг. А.)» (ст. 21–22). Действительно, впервые обрезание было заповедано Аврааму, как я думаю, отчасти для того, чтобы выделить Авраама и его потомков из среды всех прочих людей, дать такой обряд, который заставил бы иудеев держаться особняком. Многие из народов, окружавших евреев, гнушались обрезанием, соответственно и потомки Авраама гнушались теми людьми, которые этот обряд не исполняли. Эта внешняя временная мера была необходима, чтобы общество истинно верующих не смешалось с людьми заблуждающимися.

«И в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу?» (ст. 22–23). Итак, из этих слов Спасителя: «Я всего человека исцелил в субботу» – можно сделать вывод, что обряд обрезания был необходим более всего для того, чтобы обезопасить человека от различных болезней, то есть имел цель скорее гигиеническую, чем какую-либо мистическую.

«Не судите по наружности, но судите судом праведным» (ст. 24). Мы видим по себе, что в действительности и о поведении человека, и даже его уме мы судим по наружности, по тому, какое этот человек производит на нас впечатление. Скажем, тот, кто нас обличает, нам неприятен, и укоряющий нас вызывает у нас негодование и чувство вражды. Тот же, кто нам льстит и угождает нашим страстям, кажется нам человеком добрым и любвеобильным. Поэтому нужно судить не по наружности, но «судом праведным», то есть беспристрастным. Что полезно – в том и выражается любовь, а что вредно, пусть оно утешает, ласкает и оправдывает нас, – то, конечно же, происходит не от любви, а от безразличия, может быть, даже и от враждебных чувств.

«Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не Тот ли это, Которого ищут убить?» (ст. 25). Оказалось, что некоторые из иерусалимлян – жителей столицы, – которые были близки к высшему слою общества, уже знали о намерении убить Спасителя. Так обычно и бывает, что в столице всегда знают больше, чем в провинции. У высших сановников есть родственники, у тех в свою очередь также есть родные и знакомые – так постепенно распространяются слухи. Поэтому именно среди иерусалимлян, а не среди всех иудеев, слухи уже распространились.

«Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не Тот ли это, Которого ищут убить? Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос?» (ст. 25–26). Отсюда видно отношение иудеев к истине. Их не столько волновало, действительно ли перед ними Христос, сколько то, как к Этому Человеку относятся их начальники, то есть «князи», как сказано об этом по-славянски: «Еда како разумеша князи, яко Сей есть Христос». Эти иерусалимляне преследовали цель сохранить повиновение своим начальникам, угодить им, чтобы те остались довольны. Иудеи отнюдь не стремились узнать истину, которая была им безразлична или, по крайней мере, не имела первостепенного значения.

«Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он» (ст. 27). Люди, говорившие это, считали себя образованными, умными и, поскольку жили в столице, еще и сведущими. Им казалось, что они знают, откуда происходит Иисус, – из Назарета, а «Христос неизвестно откуда будет». Но ведь на самом деле Христос родился в Вифлееме, и словами «А Христос неизвестно откуда будет» они обнаружили свое неведение и невольно показали: пророчество о том, что не будет известно, откуда Христос, в действительности сбылось на Иисусе. Более того, иудеи думали, что Спаситель лишь человек, происходящий из того или иного города, а Он пришел с небес как Сын Божий и Бог.

«Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете» (ст. 28). Этими словами Спаситель упрекает иудеев: «На самом деле вы лицемерите, потому что ваша совесть вам подсказывает, что Я есть истинный Мессия, Христос, Тот Самый Спаситель, Которого вы должны были бы принять, потому что именно обо Мне говорили пророки и вам следовало бы Меня ждать».

«Я пришел не Сам от Себя», то есть не как человек проповедующий свое собственное учение и желающий приобрести себе сторонников. «Но истинен Пославший Меня», – конечно же, иудеи поняли, как понятно и нам, что Господь Иисус Христос говорит здесь о Боге Отце. Иудеи с изумлением говорили про Спасителя: «Как Он знает Писания, не учившись?» (ст. 15). Раз они определили, что Спаситель сведущ в Писании, значит, знали его и сами. Господь же им сказал: «Истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете». Выходит, можно быть человеком, прекрасно знающим Священное Писание, и в то же самое время не ведать Бога; быть человеком, так сказать, теоретически благочестивым, называть себя верующим и выглядеть таковым в глазах других людей, а в действительности оказаться весьма далеким от Бога. И если мы не попытаемся соединить эти два знания: книжное (конечно же, я имею в виду духовную, а не какую-то научную литературу) и опытное знание Бога, то это обличение, сказанное Спасителем, будет относиться и к нам. Мы не получим никакой пользы даже от самого глубокого и тонкого рассуждения о Священном Писании, или о творениях святых отцов, или вообще о Церковном Предании, если не будем иметь знания опытного, если хоть в какой-то мере своим духом не познаем Бога и не прикоснемся к Нему, насколько это возможно для нас, людей грешных и живущих в суете. Так или иначе, каждый из нас обязан иметь это опытное знание, ибо в противном случае Священное Писание ничего нам не даст.

«Но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня» (ст. 28–29). Спаситель говорит такие прямые, резкие слова не для того, чтобы прославить Себя Самого, но по любви, которая иногда действует так, что оказывается выше смирения. Апостол Павел, желая призвать к покаянию коринфян, своих духовных чад, говорит про других апостолов: «Они трудились ради Христа, и я в безумии говорю: я больше их потрудился» (см. 2 Кор. 11, 23). Конечно же, апостол Павел не желает хвастаться, поэтому он и употребляет такое выражение: «и я в безумии говорю». Он хочет показать коринфянам, что его проповедь ничем не меньше, чем благовестие других апостолов, считавшихся первейшими – Петра, Андрея или прочих из двенадцати апостолов, избранных еще Самим Спасителем во время Его земной жизни, – и таким образом утвердить коринфян в вере и в том учении, которое он им преподал. Ради этого апостол Павел вынужден «хвалиться» и говорить: «Я потрудился больше их». Так и Спаситель, движимый необыкновенной, непостижимой для нас любовью, будучи самой любовью и источником любви, сказал: «Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня». Господь сделал для иудеев все, открылся им в полной мере, чтобы им оставалось только согласиться с Ним и принять Его.

Они же «искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его» (ст. 30). Иудеи отреагировали на слова Спасителя так, как будто бы Он произнес кощунство и, будучи обыкновенным человеком, хулил Бога. В другом месте Евангелия сказано, что иудеи упрекали Спасителя: «Ты делаешь Себя Богом» (см. Ин. 8, 53). Вот как ослепляет человека гордость, прикрытая отвлеченным книжным знанием, которое не соединено с собственным духовным опытом.

Книжное знание прекрасно тогда, когда оно является практическим и деятельным руководством для человека, желающего испытать и исполнить то, о чем говорится в Священном Писании. Если же мы мним, что духовная жизнь заключается в жизни собственно умственной, и перестаем заботиться о своей душе и очищении своего сердца, тогда мы, будучи по виду людьми весьма просвещенными, на деле часто оказываемся врагами Божиими и уподобляемся иудеям, желавшим «наложить руки на Спасителя» (см. Лк. 20, 19). Если, читая Священное Писание и творения святых отцов, может быть, даже приобретая изощренное знание этих книг, мы увлечемся собственно чтением, то прогоним от себя благодать, прогоним желание ревностно молиться Господу, в особенности Иисусовой молитвой. Излишнее чтение, по выражению святых отцов, расстраивает ум и даже совершенно иссушает человека духовно, делая его гордецом, подобным иудейским книжникам времен Спасителя. Поэтому нужно, конечно, просвещать свой разум, но помнить при этом истинную цель: жизнь по Евангелию, по заповедям Божиим. Тогда изучение духовных книг будет нам полезно, иначе же на нас сбудутся слова преподобного Макария Оптинского о том, что чтение из любопытства приносит не столько пользы, сколько вреда. Аминь.

13 мая 1998 года

http://www.sestry.ru/church/content/confessor/amvonn/p/piatid/04/1/html_...