О молитве православного человека. Иеромонах Евтихий (Довгань)

В Свято-Троицкой семинарии в Джорданвиле преподаватель нравственного богословия отец Андрей Руденко, постоянно на уроках указывал на необходимость содержания чистого сердца в молитве к Богу, а в Знаменском соборе прихожане часто спрашивают как молиться Богу, чтобы достигнуть просимого. Будем надеяться, что то немногое приведенное в данной статье о умно-сердечной молитве в храме и дома, поможет православным людям, находящимся по Промыслу Божьему в миссии за пределами русской земли, осветить достигнутой молитвой окружающее пространство и спасти себя от греха.

«Когда святые отцы говорят о сердце, то и трудно, не имея личного опыта, разуметь, что именно они тут разумеют», говорит нам Иларион схимонах (Сочинения, 1912, с.100). «Где отзывается и чувствуется печаль, радость, гнев и прочая, там сердце... Сердце телесное есть мускулистый серчак-мясо... но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума» (Феофан Затворник. Творения. Собр. писем. Вып. 5. 1994, с.165). Сердце есть "внутреннее чувство души, составляющее корень и центр нашей душевной жизни» (Иларион. 1912, с.100). По святителю Григорию Паламе сердцем мы называем внутреннейшее тело тел (Григорий Палама. 1995, с.44). «Сердце - внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней, вся духовная жизнь вечно-ценная» (Феофан Затворник. 1890, с.97).

Итак сердце, как говорят медики, полый мышечный орган, находящийся, не как думают многие слева, а в центре груди, обеспечивающий ток крови в кровеносной системе человека, а ум, находящийся в головном мозгу человека есть познавательные и аналитические способности человека. Из начального богословского курса, который нам преподавали в воскресных школах для детей и взрослых, мы знаем, что человек трехсоставен, то есть состоит из тела, души и духа, то есть той Божественной энергии, посредством которой и зачинается человек. Родители радуются когда растет ребенок, он становится взрослым и осознает, что необходима таинственная сила в его жизни. Тогда и начинается совершенствование молитвы, которая соединяет все составы и укрепляет внутренний жизненный стержень, люди молятся за себя и за близких или любимое дело. В начале истории Церкви было сердечное восприятие христианина происходящего вокруг: «Начальный период истории христианства характеризуется чрезвычайным обилием харизматических явлений. Это было время, когда каждый верующий мог видеть и осязать дары христианства и чувствовать в самых реальных формах земной жизни движение Промысла Божьего. Этим объясняется то характерное явление, что для первых христиан евангельское спасение было не столько делом ума, сколько фактом реальной жизни» (Шушания иерод. 1914, с.3). Но, чем дальше шло время от Рождества Христова, тем более религиозный подъем среди верующих охлаждался, сейчас в большинстве своем человек не верит в Бога и стал в чем-то даже сильнее ангелов, молитва не нужна большинству, ему необходимо знание.  В настоящее время, можно заметить, что преобладание ума больше свойственно западному христианству, как то католицизму и протестантизму, а мистическая молитва направленная к сердцу присуща восточному христианству, то есть, православию.

Теперь начнем с библейского учения, а следовательно потом продолженного святыми отцами и богословами Церкви учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово, «сердце», встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (более 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи свидетельствуют о центральности понятия сердца как в Священном Писании Нового, так и Ветхого Завета. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор. 6, 5). Это же подтвердил нам сам Господь: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37), (Мк. 12, 30; Лк. 10, 27). К Богу необходимо вероятно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» (Пс. 118, 10); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118, 11); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» (Пс. 118, 32). Доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Пр. 3, 5). Однако сердце главенствует не только в добром, но также и в плохом: «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» (Мф. 15, 18-20); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» (Мк. 7, 21). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» (Ис. 6, 10); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» (Ис. 29, 13) (на это ветхозаветное место ссылается Господь Иисус Христос: Мф. 15, 8; Мк. 7, 6); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» (Ос. 7, 14); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» (Ис. 31, 6); «рождали из сердца лживые слова» (Ис. 59, 13); «помышления сердца их было зло» (Быт. 6, 5); «сердце сынов человеческих исполнено зла» (Ек. 9, 3); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер. 17, 9-10) и так далее.

Поэтому Бог и ветхозаветные пророки, как затем святые отцы и богословы, а сегодня Православная Церковь, призывают к очищению и обновлениюсердца: «смой злое с сердца твоего» (Иер. 4, 14); «отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешили вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух» (Иез. 18, 31); «раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему» (Иоил. 2, 13); «тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, ...тот получит благословение от Господа» (Пс. 23, 4); «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). А просить у Бога нужно, в первую очередь, вразумления и очищения собственно своего сердца: «приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти» (Пс. 118, 36); «сердце чистое сотвори во мне Боже» (Пс. 50, 12); «даруй же рабу Твоему сердце разумное» (3 Цар. 3, 9). И Бог слышит эти мольбы и дает «иное сердце» (1 Цар. 10, 9), что собственно полно раскрывается в Новом Завете. В Священном Писании Нового Завета также постоянно напоминается, что сердце есть орган для восприятия горнего мира: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8), - узрят Бога очищенным сердцем своим и в сердце своем; «взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Петр. 1, 19); «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым...» (Рим. 5, 5); «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца...» (2 Кор. 4, 6); Бог «дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1, 22); «вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3, 17).

Сердце связано с важнейшими жизненными процессами, например мыслью, - «Мысль пребывает и движется в сердце, а слово на языке и устах, однако они не разделены и ни одно мгновение не лишены друг друга» (Дионисий Александрийский. 1900, с.37); с совестью «если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1 Ин. 3, 21); Богообщением с Духом Святым (А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!"" (Гал. 4, 6); с верой в Бога «имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится «сердце» в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет» (Мк. 11, 23); «ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10, 9); «двоедушным маловерам нужно исправить и укрепить сердца» (Иак. 4, 8; 5, 8). Вот к примеру, слово и обороты речи, которые оно образует в библейском иврите: чистое сердце (Притч 22:11) - искренность; твердое сердце (Втор 15:7) - упрямство; горячее сердце (Втор 19:6) - ярость; возвышенное сердце (Втор 8:14) - гордость; мягкое сердце (4 Цар 31:25) - раскаяние; крепкое сердце (Пс 30:25) - храбрость; растаявшее сердце (Езек 21:12) - страх; необрезанное сердце (Лев 26:41) - непокорство; скользкое сердце (Ос 10:2) - притворство; повернуть чье-то сердце (Пс 118:36) - привлечь внимание; положить на свое сердце (Втор 11:18) - хорошо запомнить; выйти из чьего-то сердца (Втор 4:9) - быть забытым; украсть чье-то сердце (Быт 31:26) - обмануть; быть сердцем за кем-то (2 Цар 15:13) - перейти на чью-то сторону; сказать в сердце (Втор 8:17) - решить.

Мы знаем, что в сердце человека сегодня есть доброе и злое, в зависимости развития человека в жизни и во времени. И тогда: «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое...» (Лк. 6, 45). Вроятнее всего нет ничего хуже огрубелого и лицемерного сердца: «Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Деян. 28, 27); "приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня" (Мф. 15, 8). У сынов проклятия глаза исполнены любострастия и непрестанного греха, «сердце их приучено к любостяжанию» (2 Пет. 2, 14). В злое сердце входит ожесточение (Мк. 3, 5) и похоти (Рим. 1, 24). Но нераскаянное сердце человека виновато само: «по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим. 2, 5), то есть без таинства исповеди. В злое сердце может проникнуть дух злобы, как во время тайной вечери диавол «вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его» (Ин. 13, 2).

Вот почему необходимо очищать сердце, святить и молить в сердцах своих Господа Бога (1 Пет. 3, 15). А первой и наиглавнейшей заповедью и Ветхого и Нового Завета является: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим...» (Мф. 22, 37; сравн.: Мк. 12, 30; Лк. 10, 27). Согласно святоотеческой традиции необходимо блюсти и хранить сердце: «Пока сердце пребывает в добре, дотоле и Бог нем пребывает, дотоле оно служит источником жизни; потому что из него исходит доброе. Но как скоро уклоняется от Бога и делает беззакония, - становится оно источником смерти, потому что из него исходит злое. Сердце - Божия обитель, потому имеет нужду в охранении, чтобы не вошло в него злое, и Бог не удалился из него» (Ефрем Сирин. Т. 4. 1995, с.349-350); «Всякий час и всякое мгновение будем всяким хранением блюсти сердце свое от помыслов, туманящих душевное зеркало, в коем надлежит печатлеться и светописаться одному Иисусу Христу... Будем непрестанно искать Царствия Небесного внутрь сердца» (Филофей Синайский. 1900, с.412); «Блюсти сердце - значит иметь ум трезвенный и чистый от помысла, наводящего брань» (Варсонофий Великий, Иоанн. 1995, с.67); «Устрой у входа сердца шлагбаум и приставь к нему строгую стражу. Всякого подходящего, - помысл, чувства, желание, - спрашивай: свой или чужой. Чужих гони без жалости, - и будь неумолим» (Феофан Затворник. 1995, с.442).

Сердце необходимо очищать: «Бог одного от нас требует, того, чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания» (Симеон Новый Богослов. Т. 2. 1993, с.191); «Кто желает видеть Господа внутри себя, тот прилагает усилие очищать сердце свое непрестанным памятованием о Боге» (Исаак Сирин. 1993, с.38); «Видишь, что сосуд исполненный ничего другого не вмещает. Тако имеется сердце человеческое, которое подобно есть сосуду. Когда оно исполнено будет любовию мира сего и попечением мирских вещей, не вмещает Слова Божия в себя...» (Тихон Задонский. Т. 4. 1836, с.94-95); «Войди вниманием в сердце свое и исследуй тщательно, какими помыслами, какими расположениями и пристрастиями оно особенно занято и какая страсть наиболее господствует над ним и тиранствует в нем; потом против этой страсти прежде всего и поднимай оружие и ее поборать старайся. На этом и сосредоточь все внимание и заботу, с одним только исключением, что когда подымется между тем другая какая страсть случайно, то ею следует тебе тотчас заняться и ее прогнать и потом опять обращать оружие против главной своей страсти, которая непрестанно выказывает свое присутствие и власть. Ибо как во всякой борьбе, так и в нашей невидимой, следует противоборствовать тому, что самим делом борет в настоящий момент» (Никодим Святогорец. 1991, с.66-67); «Заглядывай чаще в свое сердце, опускайся в глубь его (глубоко сердце человека); приведи в ясность сознания все, что в нем есть худого, и измечи во вздохах сожаления или в горьких слезах раскаяния всякое зло, скрывающееся во глубине сердечной... Главное занятие христианина в этой жизни должно быть очищение своего сердца, чтобы очищенное сердце способно было в будущей жизни узреть Бога... К очищению сердца направлены почти все таинства, или вся благодать Духа, присущая таинствам: крещение - это баня сердца или пакибытия человека; таинство миропомазания - утверждает чистоту сердечную, дарованную благодатию Божиею в крещении; покаяние - вторая баня сердечная после крещения; причащение соединяет христианина чрез очищенное сердце с пречистым Христом...» (Ч. 2: Иоанн Кронштадтский. 1900, с.103-104).

Святой святитель Феофан Затворник выделял два способа очищения сердца, - деяние и созерцание. Он писал так: «они начинают вместе, в истинно шествующем, и идут рука об руку; но в начале деяние идет впереди, а потом опережает его созерцание, под конец же и совсем поглощает его» (Феофан Затворник. 1995, с.441). Очищается сердце конечно же при помощи молитвы: «В молитве бей прямо в грешное сердце, в его особенные вопиющие, надоедающие недостатки, выжимай их из него; не щади себя; пролей об них слезы: со слезами выйдут. А коль пощадишь сердце, не тронешь его: вся дрянь - так и останется, и нет тебе пользы от молитвы» (Ч. 2: Иоанн Кронштадтский. 1900, с.109). Таким образом плодом такого многотрудного телесного поста, душевной и духовной работы очищения и хранения является чистое сердце. В чистом же сердце зрится и обитает сам Бог: «Человек, очистивший сердце свое, не только уразумеет свойства творений Божиих, но, прошедши всю лествицу оных, узрит, по возможности, и самого Бога» (Максим Исповедник. 1835, с.263); «У того, кто установился в трезвении или старается установиться в нем, чистое сердце соделывается мысленным небом, с своим солнцем, луною и звездами, и бывает вместилищем невместимого Бога» (Филофей Синайский. 1900, с.414); «Войди в себя, пребывай в сердце своем; ибо там - Бог. Он не оставляет тебя, но ты оставляешь Его» (Ефрем Сирин. Т. 4. 1995, с.349); «Дивно сие, братия мои; весьма досточудно и неизреченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем; Сокровенный от огнезрачных обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его; а чистое сердце носит Его в себе. Небо - мало для пяди Его, а сердце - обитель Его. Небо объемлет Он горстию Своею, и одна пядень пространства - жилище Его» (там же, с.350). Таким образом после определенной работы над своим сердцем для поготовки к молитве по своему молитвослову мы сможем наблюдать некоторые свойства чистого сердца: безóбразность: «Сердце чисто то, которое всегда представляя Богу память безвидною и безобразною, готово бывает единым от Него впечатлениями печалится, в каких Он обычно благоволит явным Себя ей делать» (Каллист и Игнатий Ксанфопулы. 1900, с.385); бесстрастность: чистое сердце у того, «кто не только не бывает тревожим и тяготим какою-либо страстию, но и не помышляет даже ни о чем худом, или мирском...» (Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. 1993, с.562); сострадание и милосердность: «в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным» (Макарий Египетский. 1998, с.114); позитивность: «Когда всех людей видит кто хорошими, и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем» (Исаак Сирин. 1993, с.97).

Очищение сердца - необходимое условие для молитвы, связанное с очищением всего организма человека. Очищение и хранение органов чувств очень важно, в том числе хранение ума, ибо, «кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога» (Симеон Новый Богослов. Т. 2. 1993, с.187). Также необходимо очищение и хранение внимания (трезвение), памяти (покаяние), воли (смирение) и так далее по добродетелям праведности. Очищенное сердце, как новорожденного младенца, необходимо воспитывать и образовывать. Об этом святитель Феофан Затворник писал: «Образовать сердце значит воспитать в нем вкус к вещам святым, Божественным, духовным, чтобы, обращаясь среди них, оно чувствовало себя как бы в своей стихии, находило в том сладость, блаженство, ко всему же другому было равнодушно...» (Феофан Затворник. 1908, с.238). Очищение сердца, его блюдение, хранение и образование составляют главное дело православного человека, как особую науку наук и художество художеств. Кроме того, они составляют православную культуру сердца: «Искание Слова внутри есть в то же время Культура Сердца, величайшее и единственное в мире непрестанное священнодействие, принесенное в мир Самим Логосом-Христом для тех, кто ищет Его внутри себя. Внутреннее Слово, как семя, должно дать всход, должно вырасти и принести плоды. В дикой и необработанной земле сердца оно не дает всходов и лежит втуне, как клад, зарытый в землю сердца, хотя и проявляющий свою скрытую деятельность. Обработка, удобрение и орошение пажитей сердца - задача подлинной религиозной жизни в Слове... Культура сердца не оставляет в нем места хаосу и темной бездне сердца, вырывая тернии и волчцы, попаляя огнем тину страстей и помыслов, и орошая поле сердца слезами очищения и умиления» (Позов. Т. 1. 1965, с.266). Итак, сердце и только чистое или стремящееся к чистоте сердце, является фундаментом для сотворения молитвы Богу. Быть в сердце это отличительная черта сердечного образа молитвы (Симеон Новый Богослов. Т. 2. 1993, с.185).

 Каким образом достигается сердечная молитва, каждый православный христианин может спросить у своего духовного отца, или в силу большого оскудения сейчас, можно посоветоваться с приходским батюшкой, также есть духовная литература по этому вопросу. Каждый может применять указанные рекомендации во время утренних и вечерних молитв, примерно два часа в день, можно достигнуть результатов в просимом, очень удачное издание краткого молитвослова, - «Молитвы для сохранения и спасения на всех путях жизни», издательство НИКА, Житомир в 2009 году. Однако, однозначно умно-сердечная молитва по четкам или жить с правилом Иисусовой молитвы, можно только по благословению правящего Архиерея или духовника близлежащего монастыря, только монашествующим или одиноким, не планирующим создавать семью людям, однако как в любом правиле есть исключение, тем не менне подтверждающее данное правило. Важнейшая составляющая такой молитвы есть схождение ума внутрь сердца. Поскольку ум в своем помраченном состоянии находится в голове, а работа по его очищению и просветлению возможна только в сердце, то по святоотеческому учению необходимо его сведение из головы в сердце. При правильном сердечном устроении  «у человека из головы переходит все внутрь сердца, и тогда как бы некий умный свет озаряет его всю внутренность, и что он ни делает, ни говорит, ни помышляет, все делает с полным сознанием и полным вниманием» (Феофан Затворник. Вып. 5. 1994, с.228). В православном исихазме подробно разработаны технические приемы, помогающие схождению ума внутрь сердца. Святой Симеон Новый Богослов так описывает практику этого сердечного делания (приводим текст в современной транскрипции): «Посем сядь в уединенном месте особенном и безмолвном наедине, в уединенном угле, и затвори дверь, и собери ум твой от всяких временных и суетных вещей, также прилепи к груди браду твою, и внимай в сердце умом твоим и чувственными твоими очами, и удержи мало дыхание твое, и имей там ум твой, и попробуй умом обрести место, где есть сердце твое, да будет там совершенно и ум твой: и в начале обращешь там тьму, и ослепление многое, и жестокость: после же, когда творить будешь сие внимание непрестанно ночь и день, обращешь О чудеса! непрестанное веселье. Когда ум подвизался в сем обращет место сердечное, и тогда вдруг узрит там таковое, чего не видел никогда, никогда не знал. Узрит бо воздух оный обретающийся там внутри сердца, и всего себя светлым, и исполненным всякого благоразумия и рассуждения» (Добротолюбие. 1793, с.ог7(73)).

Конечно, необходима практика построения такого внутреннего стержня, при этом нельзя рассчитывать только на одни технические приемы: «Опасность психотехники, как показал долгий опыт, в том, что есть немало людей, слишком большое значение придающих самому методу» (Софроний. 1994, с.147). Самое главное «сознательное стояние в присутствии Господа со страхом, верою и любовию» (Феофан Затворник. Вып. 2. 1994, с.194). Внимать сердцу нужно правильно, не торопясь и не спеша: «Для новоначального искание места сердечного, то есть искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное, извращающее порядок, систему науки. Такое начинание - начинание гордостное, безумное!» (Игнатий (Брянчанинов). Т. 2. 1993, с.269-270).

Таким образом успокоившись от дел, сосредоточив свой ум, необходимо взглянуть в свое сердце и собирать в сердце своем взывание к Богу о исполнении Его Промысла о себе и просимом. "Кто-то еще говорил: меня старец мой учил сначала приучаться мыслями за келию не выходить; а в келии что?! - молитва, чтение, богомыслие, рукоделие. Потом, говорит, не пускай их за пределы тела, занимая себя тем, что внутри происходит. Наконец, укройся, говорит, в сердце» (Феофан Затворник. Вып. 6. 1994, с.116). Тот же, кто постоянно собирает себя в сердце получает большое преимущество: «Собранный зрит все в себе. Кто в центре, зрит по всем радиусам, все видит в круг ровно и как бы в один раз, а выступивший из центра видит по направлению одного только радиуса; ...кто собран внутрь, видит все движения своих сил, - видит и управлять может» (Феофан Затворник. 1908, с.208). Собранная и творящаяся в сердце молитва ведет к целостности человека, что является основной целью христианства. «В молитве нашей мы стремимся предстать в единстве и целостности нашего существа; прежде всего в соединении ума с сердцем. Чтобы достигнуть сего блаженного соединения двух наиглавнейших сил нашей личности - мы не прибегаем ни к каким искусственным средствам (психотехнике); в начале мы приучаем ум вниманием стоять в молитве, как нас учат отцы; т. е. внимательно произносить Имя Иисуса Христа и прочие слова молитвы. Сосредоточенное призывание Имени Божия с повседневным усилием жить согласно заповедям Евангелия приводят к тому, что и ум, и сердце естественно сливаются в едином действии» (Софроний архим. 1994, с.161). В такое единение приводит Божья рука, дарующая благодать: «От прикосновения руки ко всему существу моему, ум, сердце и тело соединились между собою, составили нечто целое, единое» (Игнатий (Брянчанинов). Т. 2. 1993, с.316).

Одной из главных повреждений, образовавшихся в организме человека вследствие первородного грехопадения, является противоречие между умом и сердцем. Благодатью Божьей вследствии молитвы происходит их соединение: «Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу, произошло от нашего падения во грех: естественно Божественной благодати - когда она прострет перст свой для исцеления сокрушенного и раздробленного на части человека его падением - воссоединять разделенные его части, воссоединять ум не только с сердцем и душею, но и с телом, давать им одно правильное стремление к Богу» (Игнатий (Брянчанинов). Т. 5. 1993, с.115). Вот к чему нам необходимо стремиться в святоотеческой традиции: «Как муж некий, бывший в отлучке от дома, когда возвратится, сам себя не помнит от радости, что опять увиделся с детьми и женою, обнимает их и не наговорится с ними: так и ум, когда соединится с сердцем, исполняется неизреченной сладости и веселия. Тогда видится ему, как воистину царствие небесное внутрь нас есть...» (Никифор Уединенник. 1900, с.250). Соединение ума и сердца дает духовную силу, именно ту силу за которой мы приходим в храм: «Вместе с соединением ума с сердцем подвижник получает силу противостоять всем страстным помыслам и страстным ощущениям» (Игнатий (Брянчанинов). Т. 5. 1993, с.115). С ним приходит в душу мир Христов: «Если же ты ощутил, что соединился ум твой с душою и телом, что ты уже не рассечен грехом на части, но составляешь нечто единое и целое, что святый мир Христов возвеял в тебе, то храни со всевозможным тщанием дар Божий» (Игнатий (Брянчанинов). Т. 2. 1993, с.231). Это тот мир Христов, который возвращает человеку его целостное состояние до грехопадения, в так называемое Новое Адамово или Христово состояние, чем отличается православный человек от мирских людей. Но и при соединении ума и сердца, сердце должно первенствовать: «Духовное видение духов совершается умом и сердцем. Обличает духов лукавых сердце; ум недостаточен для сего: ему не различить одними собственными силами образов истины от образов лжи, прикрытых образами истины» (Игнатий (Брянчанинов). Т. 3. 1993, с.59). Таким образом умно-сердечная молитва есть основная тайна и оружие православного христианства, и тайна быть христианином заключается в умении молиться. Молитва разделяется на словесную молитву, молитву разума и молитву умно-сердечную (духовную, внутреннюю). Первая является наиболее простой, но и наиболее поверхностной, а суть все-таки сердечной молитвы есть войти в сердце и взывать оттуда к Богу: "Собери ум свой в сердце, и оттуда мысленным воплем призывай на помощь Господа Иисуса, говоря: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» (Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим. 1900, с.216); «Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего имя Иисус-Христово...» (Исихий Иерусалимский. 1890, с.33).

Есть правильная молитва и неправильная, то есть прелестная, связанная также с сердцем, то есть кликанье с прелестью к Богу, то есть легкая форма беснования: «чуждая прелести молитва есть теплота с молитвою к Иисусу, ввергающему огнь в землю сердца нашего, - теплота попаляющая страсти, как терния, вселяющая в душу веселие и тишину, и приходящая не с десной и не шуей стороны, или свыше, но в сердце источающаяся, как источник воды от животворящего Духа» (Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим. 1900, с.225). В сердце разогревается особая молитвенная теплота: «Духовная в сердце теплота есть плод чувства к Богу и всему Божественному. Зарождение ее современно обращению к Богу в покаянии. Во время покаянных трудов над очищением сердца она все более и более усиливается и из прерывающейся или по временам посещающей сердце постепенно переходит в непрерывную, пока станет наконец состоянием сердца. Когда святой преподобный Иоанн Лествичник советовал в одном месте: старайся всегда быть в чувстве к Богу и Божественному, то разумел сию теплоту. «Всякий предмет, услаждающий сердце, и согревает его; потому теплот сердечных много. Духовная теплота порождается от воздействия на сердце духовных предметов, что бывает в порядке духовной жизни. Отличительная черта ее есть отрешение от всего тварного и окование внимания Богом и всем Божественным. По сей черте она отстоит от теплот душевных и телесных, как небо от земли» (Никодим Святогорец. 1991, с.240-241). И далее: «Духовная теплота в истинном своем виде есть плод присутствия в сердце благодати. Когда посещает благодать, на сердце тепло, а когда отходит - холодно. Отходит благодать, и когда человек сам выходит вовне к недолжным вещам. И тогда отхождение сие и есть и называется наказательным. Но иной раз благодать сама отходит в видах споспешествования духовному преуспеянию рабов Божиих. И тогда отхождение сие есть и называется обучительным» (там же, с.243-244). Церковные таинства или мистика напрмую связаны с сердцем человека. По мнению отца Павла Флоренского: «Правильное развитие всех органов, под главенством того, с которым по преимуществу связана человеческая личность, т. е. груди, - такова мистика нормальная, и она достигается не иначе, как в благодатной среде церковности. Всякая же иная мистика, хотя и дает углубление, однако нарушает равновесие личности» (Флоренский. 1990, с.266). Но внимать сердцу не так просто: «дракон, князь бездны, восстает войною против внимающих сердцу...» (Григорий Синаит. Главы о заповедях. 1900, с.210). Но без вхождение вглубь своего сердца не обойтись : «Если хочешь одержать победу над вышесказанными страстями (унынием, забвением и неведением) и удобно победить полк мысленных иноплеменников, то молитвою и содействием Божиим пришед в себя, и входя в глубину сердца, исследуй сих трех сильных исполинов диавольских...» (Марк Подвижник. 1911, с.179-180).

Перевод ума из головы в сердце в умной молитве не следует смешивать с восточной концентрацией, то есть на сердечной чакре анахате: последняя изначально образна, в то время, как концентрация в умном делании духовная, без образов (Позов. Т. 1. 1965, с.45). Кроме того различаются они и по методам концентрации, и, что еще более важно, по своим конечным целям и задачам. Пребывание в сердце в христианстве соединено с молитвой: «С утра понудь ум свой сойти из головы в сердце и держи его в нем, и непрестанно взывай умно и душевно: Господи Иисусе Христе, помилуй мя!...» (Григорий Синаит. О безмолвии и молитве. 1900, с.227-228). То, что западные богословы, а также философы, медики и другие неовосточные практиканты медитаций, называют умной молитвой, появилось довольно поздно, это не Иисусова молитва, там нет системы концентрации ума в сердце (Позов. 1965, с.96). Этот кардиоцентризм является принципиально необходимым: «Отцы Церкви знают, что с изменением физического места внимания меняется самоощущение тела, а в зависимости от этого меняется и характер молитвы, и она может приобретать нежелательные и опасные оттенки» (Умное делание. 1994, с.237). Так при молитве возможны две крайности: отклонение от сердца либо вверх (к голове), либо вниз (к животу). В первом случае начинают преобладать схематизм, рассудочность и мечтательность. Во втором стремление к откровениям, видениям и прелести, то и другое ведет к тяжелой духовной болезни. В святоотеческой традиции неоднократно встречаются предостережения о неопускании внимания при молитве ниже сердца. В девятнадцатом веке об этом подробно и во многих своих работах писали святые святители Феофан Затворник и Игнатий Кавказский. Для овладения такой молитвой необходимо время и желание чтобы прочитать эти труды, переизданные в наше время.

Но иногда в святоотеческих трудах все-таки говорят о смотрении (внутренним взором) на пуповину. Например, святой святитель Григорий Палама советует монаху «не блуждать взором то туда, то сюда, но словно на каком-нибудь упоре останавливать его на своей груди или пупке» (Григорий Палама. 1995, с.49). Что же это значит, и в каких случаях нужно нам делать так, это является одним из вспомогательных приемов, которым монах-исихаст «старается возвратить свой ум внутрь себя» (там же, с.49). При этом сердце (грудь) является первым и главным местом концентрации, а пупок (живот) является вторым и необязательным. Подобное связано с принципиально разными их оценками с точки зрения духовного делания: сердце является духовным и душевным центром человека (очищенное сердце же престолом Божиим), а живот, наоборот, является не только периферией, но и, во многом, антагонистом сердца. Он есть логово страстей: «сила мысленного зверя на пуповине живота, потому что здесь закон греха имеет свою власть и питает зверя» (там же, с.49); «вся сила дьявола против мужей заключена в чреслах, в пупе - вся мощь его ...» (Иероним Блаженный. 1997, с.16). Даже когда очищается сердце, изгнанный из него змей опускается ниже, в живот, и пытается задержаться там. Но духовным подвигом христианские подвижники изгоняют его и оттуда, именно этому необходимо научиться современному православному человеку. Это сложная и нелегкая духовная работа, невозможная без Божьей помощи и духовного окормления (ее опытное описание кавказскими пустынниками (Свенцицкий. 1915)). Для борьбы с этим зверем-змеем и предлагается в исихастской традиции обращаться на пуповину: «утвердить тут противоборствующий ему закон вооруженного молитвой ума (Рим 7, 23), чтобы изгнанный баней возрождения (Тит 3, 5) злой дух, вернувшись с семью другими и злейшими духами, не вселился вновь и последнее не стало хуже первого (Лк 11, 26)» (Григорий Палама. 1995, с.49). В нехристианской традиции все практически наоборот, так ярким примером этого является индийская йога, которая очень популярна сейчас. Йога, как впрочем все восточные философии и почти все практики, также знает о находящемся в человеке змее, но при этом не изгоняет его, а все силы и специальные приемы прикладывает к тому, чтобы активизировать, развить и укрепить его. Речь идет о кундалини-змее, так известно, существует даже специальная кундалини-йога, использующая именно работу с кундалини (дьяволом), хотя в сущности на этом строятся и все остальные йоги и практики (арт).

Закономерен интерес к пупку в современной «эзотерической» литературе (Стокс, Уайтсайд. 1996, с.143). Инославные исследователи, не понимающие сути сердца, издают сегодня мого о сердечном христианском делании, однако все эти исследования только субъективные проекции на этот метод их собственных установок. Надо сказать, что эту часть аскетической работы не понимали и ранее, подобному непониманию подвергся афонский исихазм как наиболее разработанная школа христианской сердечной практики, в 14 веке (гонения на паламитов) и в 19 веке (гонения на имяславие). Христианские подвижники различали не только сердце от живота, но глубокий духовный опыт позволял им различать духовные области и внутри самого сердца, например, его верхнюю и нижнюю часть. При этом они советовали концентрироваться при молитве именно на верхней части сердца и не опускаться в нижнюю, ибо дух человека «имеет местом пребывания своего верхнюю часть сердца...» (Игнатий (Брянчанинов). Т. 5. 1993, с.116). Тем более являются неправильной другие, несердечные, формы концентрации внимания: «Что вы писали о некиих совершателях молитвы Иисусовой, которые кладут руку на стол и под пальцами собирают внимание, то это неуместные причуды... Это враг отвлекает от настоящей молитвы» (Феофан Затворник. Вып. 5. 1994, с.205). Настраивание на подобные телесные ощущения используются в оккультизме, ибо подрагивание и покалывание кончиков пальцев, как при раздражении слабым электрическим током, является верным показателем вхождения в измененное состояние сознания (Моуди. 1997, с.386). В различных восточных психотехниках существует концентрация внимания на позвоночнике, ладонях, ступнях, кончике носа и практически всех остальных частях тела. Таким способом внимание человека как бы специально отвлекается от сердца, которое даже в своем неочищенном состоянии может слышать отзвуки Божьего призыва и может помочь человеку прийти к Богу. Не менее важно первенство сердца и в нашей обыденной жизни: «Все наши поступки, все наше поведение с ближними должны быть управляемы верою, что Иисус Христос призвал весь человеческий род к единству под единым Богом. Кто перевел эту веру из простой мысли в живое содержание духа, из головы в сердце, тот во всяком человеке встретит своего, близкого, знакомого, родного, брата» (Юркевич. 1990, с.356). Но, понимание важности и значимости сердца в нашей жизни и связи с Богом затруднено тем, что многие люди очень рациональны и обмирщенны, суета сует заполняет ум, а сердце наполняется помраченными чувствами.

И наконец, приведем некоторые краткие заключения. Во-первых, понятие сердца является цетром христианской культуры и без тщательного анализа этого понятия невозможно проникновение в церковные таинства и христианскую антропологию (Климков. 2000, с.77). Сердце имеет прямое отношение к Богообщению, ради которого мы идем в храм: «На пути своем чрез исполнение заповедей в сердце ищи Господа» (Григорий Синаит. 1900, с.182); «истинное святилище, еще прежде будущего жития, есть без помыслов сердце, воздействуемое Духом» (там же, с.181); сердце это «духовный Божий жертвенник» (Исаак Сирин. 1993, с.62); «Как это ни сомнительно для неверующих, мы утверждаем, что сердцем можно воспринимать вполне определенные внушения прямо как глаголы Божии. Но это не только удел святых. И я, подобно многим, не раз испытывал это с огромной силой и глубоким душевным волнением» (Лука (Войно-Ясенецкий). 1994, с.27). Во-вторых, невозможно молиться к Богу без обращения своего духовного взора к сердцу. Более того, сердце имеет прямое отношение и к смерти, и к воскресению человека: «Тот небесный огнь Божества, который христиане еще ныне, в веке сем, приемлют внутрь себя, в сердце, действуя внутрь сердца их, когда разрушится тело, начнет действовать совне, и снова сопряжет члены, совершит воскресение разрушенных членов» (Макарий Египетский. 1998, с.83). И в-третьих, духовный путь человека к Богу есть очищение его сердца и борьба с гнездящимся в нем первородного греха или ДНК-змием. «Откровение обращено не только к человеческому разуму и не только к чувству. Оно обращено к тому, что на библейском языке называется сердцем, то есть к тому, что составляет самую сокровенную сущность человека, от которой, как говорится в Евангелии, исходят и разум, и чувство, и воля» (Иванов. 1997, с.21); таким образом, «необходимо признать сердце основным органом религиозных переживаний» (Вышеславцев. 1925, с.81). В зависимости от степени действия слова, ума, сердца и Святого Духа-Бога в человеке, можно довольно относительно обозначить, что до всецелой преданности человека в Промысел Божий доступны пока человеку три вида молитвы: словесная ( которая обычно читается вслух дома или в храме); умно-деятельная (умная произносится мысленно, например тайные молитвы, деятельная при усилиях самого человека, священнодействия, труд в храме или церковная деятельность), и умно-сердечная деятельная молитва (ум, сосредоточен в словах молитвы, а сердце сочувствует смыслу слов в вознесении молитвы к Богу во время богоугодной деятельности). Желаем всем нашим богомольцам и паломникам Знаменского Синодального Собора достигнуть такой молитвы во спасение от греха. Следующие два вида молитвы вероятно обретаются христианами по очищении сердца от страстей и греха: умно-сердечная самодвижная (непрекращающаяся молитва, движимая Святым Духом-Богом), умно-сердечная чистая, или непарительная (молитва святых людей чистая от помыслов). Такой молитвой обладали покойные святители Русской Зарубежной Церкви, такие как Антоний (Медведев), Виталий (Устинов), Филарет (Вознесенский), Аверкий (Таушев), Лавр (Шкурла) и конечно джорданвильские духовники, такие как игумен Филимон, архимандрит Владимир и многие другие. А вот по соединении души с Небесным Царем Вседержителем в единый дух обретается высшая степень молитвы: молитва зрительная (соединившись с Господом, христианин видит великие тайны Пресвятой Троицы в Царстве Небесном и нашей Вселенной).      

 Иеромонах Евтихий (Довгань), клирик Синода РПЦЗ

Нью-Йорк. Ист-Аппер. Пасха Христова. 2013

 Источники указаны в скобках по тексту для удобства чтения. 

http://nycathedralofsign.org/molitva_ru.html

http://nycathedralofsign.org/molitva_ru.html