О канонах и украинской автокефалии

Попытки предоставления Украине автокефалии Константинопольским Патриархатом объясняются древними канонами и правом решать Вселенским Патриархом межцерковные вопросы.

Сейчас, когда Константинопольский Патриархат направил в Украину своих экзархов, тем самым поставив и Украинскую, и Русскую Православные Церкви перед фактом своего вмешательства в дела украинского Православия, многие задаются вопросом, а чем аргументированы такие жесткие действия Фанара? Есть ли для них хоть какие-то канонические основания? Давайте попробуем разобраться.

Действительно, в соответствии с чином пентархии Патриархов, установленным на 1-4 Вселенских Соборах и подтвержденным всеми остальными Вселенскими Соборами (включая последующие соборы Константинопольской Церкви), первым пяти Патриархатам дарованы особые полномочия в решении общецерковных вопросов. Напомним, кстати, что, согласно тому же чину пентархии, Московский Патриарх занимает в нем пятое место. 

4-й Вселенский Собор выделил двух епископов, Рима и Константинополя, как тех, кто может решать вопросы, возникающие между Патриархами пентархии, предоставив им право диархии (Римский епископ на Западе, Константинопольский – на Востоке). Об этом сказано в 28-м правиле 4-го Вселенского Собора. Это право не касалось управления Церковью или навязывания тех или иных догматических положений (что решалось соборно), оно применялось только в случаях апелляций низшего по чину к высшему при различных несправедливостях, а также права решения общецерковных вопросов, главным из которых, впоследствии, стал вопрос о предоставлении автокефалий.

В 1054 г. произошло разделение не просто между Поместными Церквями, а между двумя Церквями диархии – Востоком и Западом. С того времени, как утверждают на Фанаре, привилегии в решении межцерковных вопросов сосредоточились в руках епископа Константинополя-Второго Рима. 

Все это действительно так и имеет место в каноническом праве. Однако есть несколько очень существенных «но». 

Первое. Особое значение Константинопольской кафедры было связано только с тем, что она располагалась в царствующем граде Византийской империи. То же самое можно сказать и о Риме (вспомним разделение Византийской империи на Восточную и Западную), с единственным, но существенным дополнением – тезисом о примате апостола Петра. Поэтому, даже когда политическое положение Рима изменилось, примат апостола Петра остался. И именно на нем сегодня акцентируют внимание преемники Римского епископа.

А вот с падением Константинополя нивелировалась и его роль в православном мире, что вполне естественно. В свою очередь, Русская Церковь приобретала все больше влияния. Отсюда становится понятным желание РПЦ занять более соответствующую ее положению позицию, ведь на Руси (в Москве) сидел православный царь, а Константинополь превратился в исламский Стамбул. Сами же Константинопольские Патриархи ездят в Москву побираться (два из них, напомним, умерли по дороге в столицу Русского государства). Поэтому «автокефальные» аргументы Константинополя основаны на реалиях совсем другого времени и «работают» они только в системе Имперской Церкви. Все другие варианты канонами просто не предполагались.

Второе (продолжение первого). Кроме 28-го правила 4-го Вселенского Собора есть и другие каноны, которые говорят о роли Константинопольского Патриархата в жизни Церкви, начиная с правил 34, 35, 37 Апостольского Собора, 4-го, 5-го правил Первого Вселенского Собора и особенно 2-го, 3-го правил Второго Вселенского Собора. В них аргументируется, почему же Вселенский Патриарх имеет все эти преференции. И оказывается, что все аргументы сводятся к одному – в преимуществе Константинопольского Патриархата как Церкви, которая находится в столице империи, Царствующем Граде! Однако в нашем XXI веке нет ни империи, ни Царствующего града. Соответственно, все эти канонические правила в настоящей реальности ни на чем не основаны.

Третье. Правило, что автокефалия может предоставляться Кириархальной Церковью (и то, по согласовании с другими Поместными Церквами), основывается на каноническом положении о том, что любые преобразования епископ может совершать лишь в пределах своей юрисдикции.

Например, 35 правило Святых Апостолов гласит: «Епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творить рукоположения в городах и в селах, ему не подчиненных. Если же обличен будет, как сотворивший сие без согласия имеющих в подчинении те города и села, то да будет извержен и он, и поставленный им». (Кроме того, смотрите 1 Всел. 15; 2 Всел. 2; 3 Всел. 8; 4 Всел. 5; 6 Всел. 17; Анк. 13; Антиох. 13 и 22; Сардик. 3 и 15; Карф. 59 и 65). Это означает, что Констанинопольский Патриархат не имеет никакого права принимать какие-либо решения, которые касаются автономной Украинской Православной Церкви.

Четвертое. 4-й Толедский Собор 633 года под председательством св. Исидора Севильского своим 34-м правилом установил: «если некий диоцез (diocesem) в течение 30 лет управлялся соседним епископом, и это не оспаривалось, – он навсегда считается принадлежащим ему».

Еще ранее 17-е правило 4 Вселенского Собора (451 год) устанавливает срок для церковных территориальных споров: «Приходы в каждой епархии – как в селах, так и за городом – должны неизменно пребывать под властью епископов, заведующих ими– и в особенности, если, в продолжении тридцати лет, безспорно они имели их в своем ведении и управлении. Если же не более тридцати лет были, или возникнет о них какой-нибудь спор: то да будет позволено людям, почитающим себя обиженными, начать о том дело пред областным Собором». А Константинополь, к слову, о своих правах на Киевскую митрополию молчал ровно в десять раз больше – целых 330 лет! Поэтому, если следовать канонам, он эти права давным давно потерял – еще сотни лет назад.

Итак, законных вариантов развития событий вокруг украинского Православия может быть три:

1. Константинополь, по зрелом размышлении, отзывает своих легатов с Украины и констатирует факт невозможности вмешательства во внутренние дела УПЦ.
2. Константинополь созывает Вселенский Собор, на котором и решается судьба УПЦ.
3. РПЦ созывает тот же Вселенский Собор, на котором поднимается вопрос о том, чтобы пересмотреть древние каноны и решить, наконец, кто имеет право даровать автокефалию.

Как бы там ни было, но очень похоже на то, что решить «украинский вопрос» в существующей на сегодняшний день ситуации в каноническом праве невозможно или как минимум очень трудно. До сих пор считалось, что никакие каноны не подлежат пересмотру или изменениям. Однако сейчас мы видим, что некоторые каноны (в частности, о первенстве Константинопольской Церкви), выглядевшие закономерно 1500 лет назад, давно утратили свою актуальность. Безусловно, пересмотр канонов Церкви, касающихся ее вероучения, невозможен. Но положения, которые могут оправдывать и поощрять вмешательство одной церковной структуры в дела другой, едва ли могут быть в статусе неприкасаемых. Иначе и в восточном христианстве вполне может появиться свой Папа. Но пойдет ли это на пользу Православной Христовой Церкви? 

Источник