О феномене «царебожия» в современной религиозной культуре России. Зыгмонт А.И.

Зыгмонт А.И. О феномене "царебожия" в современной религиозной культуре России [Текст] / А. И. Зыгмонт // Вестник РГГУ. - 2012. - № 11 : Серия "Культурология : Искусствоведение. Музеология". - С. 138-145.

Царебожие – учение о божественном статусе русского царя и течение в современном российском православии, возникшее в 90-х годах XX в. В статье рассматриваются его ключевые моменты: восприятие истории как Откровения, «спираль времени», эсхатология, полемика внутри течения. Опираясь на значительный массив источников, автор реконструирует «основной миф царебожия». В заключении приводятся аргументы в пользу корректности термина «царебожие».

Царебожие может рассматриваться, с одной стороны, как специфическое учение в рамках православия, которое бази­руется на представлении о божественном статусе русского царя, с другой – как течение в современном российском православии.

Датой возникновения царебожия мы полагаем 1994 г., когда издательством Л.С. Яковлевой был издан труд «Самодержавие Духа»1 митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Ио­анна (Снычева). В этой работе православному читателю была предложена мировоззренческая и вероучительная модель, ко­торая легла в основу царебожия. Предполагаемые источники царебожия таковы:

1. Фольклор и мифология прихрамовой среды. Термин «прихра­мовая среда» введен А. Тарабукиной в работе «Фольклор и религия прицерковного круга» как обозначение специфической субкульту­ры, возникшей в России в конце XIX – первых десятилетиях XX в.

По мнению Тарабукиной, «…интерес к этому периоду современных верующих указывает на возможную близость их представлений о мире с представлениями “церковных людей” начала XX в.»2. Для современной православной субкультуры актуальны многие идеи прихрамовой среды XIX в. – например, сформировавшийся после поражения в Крымской войне (1853–1856 гг.) образ России как «Святой Руси», которая ведет непрестанную борьбу с «темными силами». Православные публицисты начала XX в. произвели син­тез такого рода представлений с теорией официальной народности: «Святая Русь» стала немыслима без православного царя3.

2. Эсхатологические движения начала XX в. Эсхатологические настроения в прихрамовой среде особенно обострялись в кризисные периоды истории, в частности, в начале XX в. А. Беглов по­казывает, что неприятие направленных на модернизацию реформ российского государства вызывало у крестьян чувство «испорчен­ности» мира и порождало изоляционистские настроения4. Приход к власти большевиков в 1917 г. был воспринят крестьянством как разрушение сакрального космоса русской государственности и во­царение Антихриста. А. Беглов полагает, что идеи «николаевцев», «федоровцев», «михайловцев» и других эсхатологических сект проникли в катакомбные церкви и через них повлияли на митро­полита Иоанна (Снычева)5. Этот комплекс идей автор (вслед за А. Шмелевым6) называет «учением о русской теократии». Однако мы полагаем, что этот термин корректен в отношении представле­ний XVII в., но не для их рецепции в XX – XXI вв.

3. Учение о «русской теократии» – традиция сакрализации царской власти в России. Модель цезарепапизма в период царствования Алексея Михайловича детально проанализирована Б. Успенским и В. Живовым7. Продолжая их анализ, Л. Андреева пишет:

Результатом реформы Петра I явилось признание де-юре той цезарепапистской властной модели, когда римский кесарь, а затем византийский василевс выступал одновременно и как монарх, и как первосвященник8.

Перечисленные источники учения царебожия конституировали многие его элементы и на более позднем этапе его становления. Основные тезисы митрополита Иоанна таковы.

1. Принцип власти имеет своим источником Бога, но в реальнос­ти актуализируется в двух формах. Первая – благая божественная власть, преподанная русскому царю в таинстве Миропомазания; вторая – попущенная Богом власть «темных сил». Такая власть существует в России, которая предала царя и отреклась от власти благой. Таким образом, история представляется как противостояние двух начал – светлого и темного, Космоса и Хаоса.

2. Царская власть – это положительное начало в истории. Православный царь является персонификацией благого начала и Космократором, «удерживающим» приход Антихриста. Царь и коллективная, «соборная личность» русского народа составляют Космос. Хаос также представлен коллективной личностью, услов­ными «темными силами» – масонами, «жидами», папистами и т. д. В будущем персонификацией Хаоса станет Антихрист – антипод русского царя, который установит анти-царство, противоположное «Святой Руси».

3. Иван Грозный – это первый Космократор. Митрополит Иоанн пишет: «…Воцарение Грозного стало переломным моментом в истории русского народа. <…> Соборность народа и его держав­ность слились воедино, воплотившись в личности Русского Право­славного Царя»9. Иван Грозный с помощью опричнины сотворил Космос из Хаоса, приведя русский народ к статусу «богоизбран­ного», и стал Космократором – тем, кто поддерживает сакральный Космос «Святой Руси». Все, что не было преобразовано им в Кос­мос, осталось во власти Хаоса и «темных сил». Следует сказать, что в современном царебожии, в частности, в концепции о. Романа Зеленского, «русские» – это космический наднациональный принцип; «русским» по духу может быть и серб, и американец и др.

4. 1917 г. – дата разрушения Космоса русской государственности. Власть большевиков – это власть Антихриста и «темных сил». Митрополит Иоанн указывал, что «русская революция» не оконче­на до сих пор; бразды правления страной все еще находятся у тех, чья власть попущена Богом.

В концепции митрополита Иоанна отсутствуют некоторые идеи, которые мы полагаем неотъемлемыми для царебожия, – в частности, идеи царя-искупителя и Грядущего Царя. Его «Самодержавие Духа» заложило основы дискурса царебожия, в котором сочетаются исторический и богословский аспекты.

В царебожии история имплицитно понимается как завершенное Божественное Откровение, которое разворачивается во вре­мени согласно Воле Божьей и диктует специфическое вероучение. Историю, которая мыслится подобным образом, мы назовем «Историческим Откровением». Важно уточнить, что в публикациях царебожников этот термин не употребляется, но характер их ис торического дискурса позволяет нам ввести это понятие как опре­деляющий ментальный конструкт. К Историческому Откровению применяются те же методы экзегезы, что и к Священному Писанию. В рядах царебожников состоят как богословы, занимающиеся историей, так и историки, занимающиеся богословием – «церков­ные историки», которые принимают на себя роль интерпретаторов Откровения.

Истинно православным «почитателем царей» в царебожии признается человек, который является православным, изучает историю и придерживается верной ее интерпретации (то есть признает комплекс идей «русской теократии»). Кроме того, следуя Историческому Откровению, он должен верить в искупительную жертву Николая II и в Грядущего Царя.

Мы полагаем, что учение о святости царей опирается именно на этот конструкт. Апологеты Ивана Грозного и других царей за­нимаются, по выражению Б. Кнорре, «историческим ревизионизмом10» – развенчанием мифов об этом царе и переоценкой его личности в истории. Такие «ревизионисты» доказывают, что царь был православным, боролся с врагами России и проводил полезную для страны политику. Таким образом, подчеркивается не личное благочестие царя, а то, что он являлся персонификацией благого на­чала истории и Космократором. Из этого следует святость любого русского царя, в том числе и Ивана Грозного. О. Роман Зеленский эксплицирует это представление так:

Каждый Государь свят уже потому, что является сосудом благода­ти Духа Святаго. <…> Он к тому же еще и святой образ, то есть святая икона, Господа нашего Иисуса Христа. Разве образ Христов может быть не святым!11

Сбор аргументов в пользу святости каждого царя в отдельности лишен смысла для тех царебожников, в сознании которых присутствует подобный конструкт Исторического Откровения. Поэтому мы не считаем корректным называть их «почитателями царей»: этот термин применим только к тем авторам, которые готовы причислять к лику святых только отдельных, достойных этого царей (за подвиги их благочестия).

Сознание царебожников мы предлагаем называть мифологическим ввиду того, что историческое время мыслится ими циклично, подобно спирали: история имеет начало и конец, но на каждом витке времени группы его элементов соотносятся между собой. Это соотнесение рождается посредством метода прообразовательного толкования, применяемого к Историческому Откровению. Этот ме­тод применялся христианскими экзегетами по отношению к персо­нажам и реалиям Ветхого и Нового Заветов, которые символически уподоблялись как «прообраз» и «образ». В учении царебожников подобным образом соотносятся персонажи и реалии Священного Писания и Исторического Откровения. Согласно этой логике, искупительная жертва Николая II подобна Искупительной Жертве Христа; отречение Ивана Грозного от престола подобно отречению Николая II; Грядущий Царь подобен одновременно Ивану Грозному и Николаю II и т. д. Кроме того, любой царь подобен Богу.

«Основной миф царебожия» – это специфическая модель рус­ской истории, существующая в сознании тех, кто следует Истори­ческому Откровению. Для них основным мотивом истории является противостояние Космоса и Хаоса. Сакральная история России начинается с правления Ивана Грозного (образа Бога), который с помощью опричнины (образа ангельского воинства) сотворил Космос и стал Космократором, призванным его поддерживать. Он привел русский народ к статусу богоизбранного и сделал его «соборной личностью», преподав ему «Благодать Соборности», обладание которой свойственно всем царям. Для царя народ является невестой, подобно тому как Христос является женихом Церкви. Мистический брак (Завет) между царем и народом заключен Соборной Клятвой от 21 февраля 1613 г. Этот итоговый документ Земского избира­тельного собора санкционировал восхождение на престол династии Романовых. По убеждению царебожников, русский народ в 1917 г. преступил эту клятву, что стало причиной всех бед России12. Полное разрушение русского сакрального Космоса предотвратил своим искупительным подвигом царь Николай II. Русский народ утратил «Благодать Соборности» из-за отступления от царя или из-за цареу­бийства (на этот счет идет полемика). Согласно пророчествам, скоро явится Грядущий Царь – эсхатологический царь-избавитель, который восстановит Святую Русь и окончательно низвергнет Хаос и его персонификацию – Антихриста. Вслед за восстановлением Космоса произойдет Второе Пришествие и Страшный Суд.

Некоторые «церковные историки» (например, М. Бабкин) полагают, что Церковь еще до событий 1917 г. предала царя, перестав на литургии молиться за него13. Отдельными общинами царебожников практикуется литургия «по царскому чину» по дореволю­ционным служебникам, в тексте которых есть поминовение царя; священники таких общин совершают его с формулировкой: «его же имя Ты, Господи, веси». На наш взгляд, поминовение царя в условиях реального его отсутствия эксплицирует представление о вечности и надмирности царской власти. Восстановление ритуала, наряду с покаянием народа, считается предпосылкой пришествия Грядущего Царя.

Наиболее почитаемые царебожниками святые, которые не являлись царями и не были канонизированы в РПЦ, как правило положительно отзывались о царской власти или пророчествовали о Грядущем Царе. В числе таких святых – иеросхимонах Самсон (Сиверс), Пелагея Рязанская, Авель Тайновидец, Григорий Распутин (Новый), Николай Гурьянов и другие.

Мы рассматриваем царебожие как совокупность авторов, про­дуцирующих учение, и сообщество потребляющих его «почитате­лей царей». Сторонники различных взглядов внутри царебожия ведут друг с другом постоянную полемику, причем в этом учении можно выделить два течения – мейнстрим» (основное, более уме­ренное течение) и радикальную «опричнину».

К «мейнстриму» относятся следующие авторы: В. Кузнецов (ранее – главный редактор альманаха «Жизнь Вечная»; в настоящее время возглавляет общину во Владимирской обл.); Р. Сергиев; К. Душенов (главный редактор газеты «Русь Православная»); Л. Болотин; схимонахиня Николая (Гроян); епископ Диомид (Дзюбан); епископ Феофил (Дзюбан), епископ Корнилий (Радченко); Ж. Бичевская; иерей Роман Зеленский. К историкам, дейс­твующим в духе этого направления, можно отнести В. Манягина, А. Хвалина, М. Бабкина и т. д.

«Опричнина» – течение в царебожии, некоторые деятели которого склонны к ультранационализму и фашизму. Оно пред­ставлено такими организациями, как «Православное Братство во имя Благоверного Царя Иоанна Грозного» (глава – А. Щедрин, псевдоним – Н. Козлов) и «Братство святого преподобного Иосифа Волоцкого» (староста – А. Макеев, известные личности – о. Р. Бычков, И. Лавриенко). Для дискурса опричников характерно усиленное внимание к личности Ивана Грозного, уподобление его архистратигу Михаилу и даже Богу. К историкам, действующим параллельно с «опричниками» (но разделяющим далеко не все их взгляды), можно отнести А. Елисеева, А. Фурсова, В. Аверьянова.

Основным содержанием эсхатологии царебожников является проект возрождения монархии в России, представленный в виде следующего исторического повествования. Грядущий Царь (он же – Царь-Победитель, возможно, из рода Романовых) восстановит Космос, победит или убьет Антихриста и установит рай на земле, в который войдут только те, кто был предан царю – «малое стадо». Пришествие Царя В. Кузнецов относит к шестому месяцу правления на земле Антихриста; царство Царя просуществует 2 года и 8 меся­цев. Святая Русь будет очищена от неверных архиереев РПЦ и всех представителей сил Хаоса (масонов, «жидов» и т. п.). В эсхатологии царебожников нередко подчеркивается отрицательная роль РПЦ, впавшей в ереси «цареборчества», «экуменизма», «папизма» и т. д. В обоих течениях царебожия Грядущий Царь (как «Омега русского самодержавия») подобен Ивану Грозному («Альфе русского само­державия») по цепочке «прообраз – образ»: тем самым сакральная история замыкается.

Представителями «опричнины» подчеркивается роль членов современных опричных братств как воинства Грядущего Царя. В концепции Н. Козлова роль благого начала истории выполняет «семя жены» (символическое обозначение генофонда православ­ного народа), а роль вредоносного начала – «семя змея» (носители генофонда его врагов).

За время существования данного учения было предложено множество вариантов его обозначения. Мы считает корректным термин «царебожие», так как в его основе лежит именно уподоб­ление царя Богу. Приведем некоторые аргументы в пользу такого уподобления.

1. Апелляция к Ветхому Завету. Так, о. Роман Зеленский говорит: «Надо сказать, что Цари, братья и сестры, еще в Святой Псалтири называются богами. <…> Моисея Сам Господь называет Богом по отношению к Аарону»14. В синодальном переводе Библии, однако, читаем: «Он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15-16). В церковнославянском тексте вторая часть фразы звучит еще определеннее: «ты же будеши ему в тех, яже к Богу».

2. Апелляция к авторитету святых (например, Лаврентия Чер­ниговского, Дмитрия Ростовского, Филарета Московского, Иоанна Кронштандтского); все они учили о том, что царская власть подобна власти Бога.

3. Утверждение, что царь является образом (иконой) Бога. Искупительная жертва Николая II есть образ Искупительной Жертвы Христа. Христианин – в первую очередь верноподданный; в эсхатологическое царство Грядущего Царя войдут лишь те, кто был верен царям.

4. Подмена ожидания Второго пришествия Христа ожиданием Грядущего Царя. Приветствие, которым два царебожника (о. Ро ман Зеленский и о. Геннадий Ткач) обменялись в публичной переписке, звучит так: «Христос и Государь посреди нас!» 15.

Несомненно, актуальные проблемы религиозной культуры, затронутые в настоящей статье, далеко не исчерпаны и требуют дальнейшего тщательного анализа.

Примечания

1. Митрополит Иоанн (Снычев). Самодержавие духа. Очерки русского самосо­знания. СПб.: Издательство Л.С. Яковлевой, 1994. 352 с.
2. Тарабукина А.В. Фольклор и культура прицерковного круга. URL: http://www. gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Tarab/01.phр (дата обращения: 21.12.2011)
3. Там же.
4. Беглов А.Л. «Николаевцы» Поволжья и генезис идей «русской теократии». URL: http://ustav.livejournal.com/825705.html?thread=17165161 (дата обраще­ния: 21.12.2011).
5. Там же.
6. Шмелев А. Канонизация Григория Распутина и учение о русской теократии. URL: http://www.anti-raskol.ru/pages/1474 (дата обращения: 21.12.2011).
7. Живов В.М., Успенский Б.А. Семиотические аспекты сакрализации монарха в России. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Ysp/07.phр (дата обращения: 21.12.2011).
8. Андреева Л.А. Реформа Петра I и начало процесса десакрализации царской должности в России // Религиоведение. 2001. № 1. С. 22.
9. Митрополит Иоанн (Снычев). Указ соч. С. 199–200.
10. Кнорре Б. Культ Ивана Грозного в России: религиозный и светский формат. URL: http://drakula.org/sv_horugv/8/30.shtml (дата обращения: 21.12.2011).
11. о. Р. Зеленский. Равноапостольная власть Петра Великого. URL: http://iskupitel. info/node/614 (дата обращения: 21.12.2011).
12. Покаяние.ру. О сайте. URL: http://www.pokaianie.ru/novice/ (дата обращения: 21.12.2011).
13. Бабкин М.А. Российское духовенство и свержение монархии в 1917 г. М.: Индрик, 2008. 627 с.
14. о. Р. Зеленский. Указ. сайт.
15. Блаженны изгнанные правды ради. URL: http://rusprav.org/2011/September/BlessedAreTheTruthSeekers.html
16. http://www.anti-raskol.ru/pages/2756