НЕДЕЛЯ 7-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. Иеромонах Нил (Парнас)

Страница для печатиОтправить по почтеPDF версия

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Дорогие о Господе братья и сестры, в сегодняшнем евангельском чтении повествовалось, что Господь сначала исцелил двух слепцов, а затем беснующегося немого человека, который был одержим немотой и беснованием (Мф. 9, 27-35).

Господь у исцеляемого требовал веры. Где было неверие, там Господь не мог совершить многих дел. Также в этом случае у слепцов, которые просили исцеления, помилования, Он сначала спросил: имеете ли вы веру в это, что Я могу вас исцелить? Они сказали: да имеем. И Господь им сказал: «По вере вашей да будет вам» (ст. 29). Также мы знаем, что в каких-то случаях даже и у учеников Господа проявлялось маловерие. К примеру, на Генисаретском озере, когда они пришли в панику и разбудили Господа в этом состоянии душевном со словами: «Господи, спаси нас, погибаем» (см. Мф. 8, 25), не со спокойным мирным устроением, не с мирным сознанием, что Господь Всесильный может помочь в их беде, а в панике. Или когда апостол Петр отрекся. Или еще до этого, когда он шел по морю, усомнился и стал утопать (см. Мф. 14, 28-31).

Господь о вере сказал, когда ученики Его попросили: «Господи, приложи нам веру», Он сказал так, что если будете иметь веру хотя бы с зерно горушно, то есть с горчичное зерно, то скажете этой горе: возьми и передвинься в море, и будет по вашему слову (Мф. 17, 20).

И вот если мы немножко мыслью углубимся в смысл вот этого всего, что мы читали из Евангелия, что сегодня слушали на Литургии, мы станем перед некоторым непониманием своим, недоумением. Вот смотрите, как получается. Господь спросил у этих слепцов: имеете ли веру? О какой вере идет речь? Ясно, что не о понимании ума, а о вере сердца. Потому что если, к примеру, у нас есть вера хотя бы с горчичное зерно, но где? В сердце. В другом месте в Евангелии сказано: «не усомнится в сердце своем» (Мк. 11, 23). То есть речь идет не о вере, а о том понимании умом, что Господь это Спаситель, что Он все может. Умом мы все это прекрасно понимаем. Понимаем, что по молитве все можно получить.

Вот, к примеру, случилась у нас какая-то нужда, и мы об этой нужде молимся Господу. И правильно делаем, что молимся, как нам заповедано: «Возверзи на Господа печаль твою» (Пс. 54, 23). Молимся и умом прекрасно понимаем, как Господь во все времена исцелял, исполнял прошения, так наше прошение исполнится. Но почему-то по нашим молитвам это исполняется далеко не сразу. Хотя если долго молиться, причем молиться не о чем-то таком, что не полезно для души, потому что некоторые молятся о безусловном избавлении от той или иной скорби или о хорошем здоровье, или о достатке. Но ведь это же не всегда человеку спасительно. И Господь далеко не всегда подаст просящему по такой молитве, потому что наше житие на небесах есть. И еще потому, что если наш вот этот внешний человек, тело, тлеет, то есть болеет, страдает, ухудшается, то внутренний человек обновляется по вся дни. Поэтому не всегда наше прошение земного характера исполняется.

Но сейчас вообще-то речь не об этом. Если прошения не земного, а духовного характера, если они по воле Божьей, то Господь как в притче о вдовице, которая ходила к судье, который Бога не боялся и людей не стыдился, однако, чтобы эта вдовица не докучала, он решил: исполню я ее прошение, чтобы она не докучала (см. Лук. 18, 3-5). И вот Господь по этой притче говорит: так неужели Бог, Который не как вот этот неправедный судья, Он не поможет тем, кто вопиет к Нему день и ночь, только долготерпит, иными словами, медлит в том, чтобы исполнить прошение (см. ст. 6-8). Почему это замедление? Потому что само по себе вот эта долгая и упорная не исполняющаяся молитва это дело веры. Подумайте сами, вникните. Это дело веры. Вот, например мы просим о том, чтобы нам, к примеру, избавиться от какой-то страсти, вредной душе, от искушения. Бывают такие случаи, когда борет какая-то страсть пьянства или еще что-то. И человек верующий молится от души: Господи, избави меня от этого порока, от этой беды, от этой напасти. Но его прошение исполняется не быстро. То есть он много раз ходит исповедуется в этом, много-много молится годы. Потом Господь избавляет. Обязательно избавит.

Но почему так долго надо мучиться, молиться? Потому что вот эта неисполняемая молитва это есть как раз возможность усилием воли утвердиться в вере. То есть Господь не исполняет, но я верю, что есть Бог, и я буду просить, пока не получу просимого. Умом это понятно. Сердце маловерное у нас, поэтому человек и должен долго молиться, чтобы вот этой молитвой, то есть деланием веры (молитва в том числе, кроме всего прочего, это делание веры) показать свое изволение к тому, чтобы в нем произошла вера, увеличилась вера. Недостаточно просить: Господи умножь в нас веру(см. Лук. 17, 5). Нужно жить по вере, и долгая вот эта молитва неотступная это есть одно из деланий веры. Апостол Иаков говорит: «Вера без дел мертва», от дел свершится вера (Иак. 2, 20-26). Молитва есть как раз одно из дел веры, когда мы просим и неотступно верим, что Господь рано или поздно исполнит. Просто все это созидается трудом. Это одна сторона дела.

Вот слепцы эти имели сердечную веру в том, что Господь их исцелит. Господь Сердцеведец, это прекрасно зная, все равно у них спросил, веруете ли вы, что Я могу это сделать. Опять же, зачем был задан вопрос? Затем, что сердце верует в правду, усты же исповедуют во спасение (Рим. 10, 10). То есть и то и другое дело нужное. Исповедание уст это тоже дело веры, маленькое, но дело, которое видимо тоже было нужно. Это одно. Во-вторых, нужно было обязательно веровать не просто, что Господь это Чудотворец. Нет. А веровать не так, как когда Господь спросил у Своих учеников: кого Меня говорят люди, кто Я есть. И они отвечали так, как слышали от людей. Иные говорят, что это Илия Пророк или кто-то другой из пророков и так далее. Но апостол Петр сказал: «Ты есть Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 16). И Господь его похвалил, сказал, что блажен ты Симон вар Иона, потому что тебе это открыли это не плоть и кровь, то есть не твое человеческое земное мудрование, а Отец Мой, иже на небесах открыл благодатью Святаго Духа, потому что Христос познается благодатью Святаго Духа (ст. 17).

И вот эти слепцы они тоже имели необходимую для чуда в сердце веру, естественно не потому что они были какие-то такие хорошие или потому что они взяли и эту веру заимели. Нет, а потому что им эту веру даровал Бог благодатью Святаго Духа. В сердце дал эту веру. Это вовсе не значит, что у них эта вера была такая, что они могли потом и горы передвигать, по водам ходить. Ничего подобного. Просто им на этот момент для свершения чуда была дана вот эта вера. Мы не можем говорить о том, что какое-то качество может быть в нас постоянно, потому что и апостолы периодически малодушествовали до определенного времени, пока они не были облечены силою свыше. И в нас бывают моменты и твердости и маловерия. Вот мы прекрасно знаем, что идем по какому-то страшному месту вечером по лесу. Умом мы понимаем, что есть промысел Божий, который не попустит ничего лишнего. Есть Ангел хранитель, который нас охраняет лучше тысячи прекрасных телохранителей. Умом мы все понимаем. Иногда это понимание утверждается в сердце верою, и нам не страшно. Мы радостно идем по этому темному месту и чувствуем себя как бы под Богом. А иной раз почему-то чувствуем какое-то малодушие. Почему? Потому что любое действие благодати это не наша собственность. «Дух, идеже хощет, дышит, но не веси, откуда приходит и камо идет», говорится в Священном Писании (Ин. 3, 8). Поэтому мы в первую очередь не должны гордиться. Если у нас и проявилось какое-то мужество, твердость веры, любое другое качество любого характера, добродетельное качество, мы должны понимать, что это не наше. Это живое действие в нас божественной силы Бога, живое действие. Бог действует.

Благодать веры, благодать любой добродетели это не есть какая-то собственность человека. Серафим Саровский сказал, что цель нашей христианской жизни стяжание благодати Пресвятаго Духа Божия. Беседа простая, прекрасная, понятная, а вот нам непонятно. То есть возникает у людей неправильное понимание. Они думают, что вот типа как я что-то вложу в себя как в мешок этой благодати и поэтому спасусь. Ну хорошо, хоть такое понимание. Бывает, люди еще хуже понимают свое спасение. Типа в рай попасть географически, не потому что внутренне они в Боге, а просто там как-то «угодить в раюшку хоть с краюшку». Но это же совершенно поверхностное неправильное понимание.

Суть не в этом. А суть в чем? Что Божья благодать, которую нам надо здесь стяжать, это не есть какая-то собственность, которую можно удержать в себе каким-то нашим образом. Ничего подобного. Это есть живая божественная сила, которая, вот как Бог непрестанно содержит всю вселенную, все, что мы видим в окружающем физическом мире, ведь это же оно не само по себе. Бог Вседержитель. Само слово Вседержитель дает понимание, что Он все содержит. И все животное идет, бегает. Вот кошка бегает живая, как она живая? Не потому что она автономно живая, а потому что Святым Духом всяка душа живиться. Ее жизнь зависит от действующей живительной силы Бога. Если эта действенная живительная сила не будет совершаться хоть одну секунду в кошке, она станет мертвой, так же, как и все мы. Также и физический мир зависит от живого действия Вседержителя. Нельзя ничего присваивать. Нельзя говорить, что это что-то наше.

Мы всецело каждый момент времени зависим от Бога. И все наши добродетели это есть живой действие благодати в нас. Хочет Бог – даст. Вот мы например имеем качества характера, порой добрые. Кто-то кроткий, мирный, доброжелательный. Но вот не даст на пять минут ближайших Бог эти качества, значит, будем злые, раздражительные. И никуда от этого не денемся. Я думаю, что каждый из нас это состояние переживал, когда Бог отнимает ненадолго для показа, что мы есть, если Бог в нас не действует. Так же и вера, она дается как живое божественной действие. И вот эти слепцы не знают, что они какие-то были уж святые пресвятые. Нет, это были люди, которым Бог дал живое действие веры в сердце, благодать. Потом естественно это действие на этом уровне, наверное, не сохранилось. Им пришлось, оставшись в живых, трудиться, чтобы стяжать действительно веру в Бога всей своей жизнью.

Вся жизнь, все усилия к этом всему у нас должны быть направлены. А если, к примеру, человек что-то получил, какое-то действие, перестал усиливаться. Царствие Божие нудится (Мф. 11, 12). Это не значит, что понудили, получили и можно расслабиться. Нет. Царство Божие нудится все время нашего здесь земного пребывания. Нудится не в чем-то отдельном, а во всей нашей жизни. В каждом моменте нашей жизни мы должны себя во всем понуждать – и к молитве, и к любой добродетели. А самое главное – к смирению, то есть к осознанию того, что воистину у нас ничего своего нет, кроме действующей совершающейся в нас божественной милости, божественной силы. Вот это сознание в первую очередь дает возможность действовать в нас Богу, в том числе и в плане веры.

Поэтому если мы говорим, что плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23), то вот эти все действия разновидности совершения в нас божественной силы Святаго Духа, есть как раз то, что зиждется на смирении, на сознании того, что это не наше, что это милость Божия. И мы с вами должны стараться всеми силами это не забывать. От этого зависит все наше спасение. Господь конечно первый Учитель смирению всех нас. И у нас не получится забыть о том, что мы ничто. Не совсем ничто, мы создания Божии, мы венцы творения. Но что мы без Бога ничего не можем, Бог никогда не даст нам забыть. Святой Иоанн Лествичник говорил, что где падение, там предварила гордыня. И вот стоит нам немножко подзабыть, что то, что хорошее не наше, но данное от Бога, сразу с нами случаются падения большие или меньшие: либо раздражились, либо переели, либо еще в какой худший грех впали, упаси Боже. И вот все это есть не что иное, как доброе спасительное напоминание нам того, что мы без Бога ничто, и что усилие к этому, сознание к этой памяти должно быть в нас постоянно.

Это то самое главное из-за чего мы спасаемся. Как говорили наши преподобные святые Оптинские старцы: Есть смирение – все есть; нет смирения – ничего нет. И мы с вами, помня эти слова, и призывая в молитвах наших преподобных старцев, будем всячески с великой мудростью (кто мудр, тот смиряется) будем искать Бога через смиренное состояние и сознание души, и обязательно его обретем, потому что Бог сказал, что Он гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 61Пет. 5, 5). Аминь.

https://www.optina.ru/sermon/ned7po_pjatides18/