НЕДЕЛЯ 5-Я ВЕЛИКОГО ПОСТА. Иеромонах Нил (Парнас)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. 

Дорогие о Господе братья и сестры, сегодня на Божественной Литургии мы с вами слышали чрезвычайно важное евангельское чтение. Господь Иисус Христос незадолго до входа в Иерусалим, где Ему надлежало принять страдания, поругания, известил об этом своих учеников. И вот, после этого извещения к Нему обратились два Его возлюбленных ученика — Апостолы Иаков и Иоанн Заведеевы, два родных брата, — с просьбой, чтобы в Его Царстве, в Его Славе одному из них сесть по правую, а другому по левую сторону от Него. Иными словами они себе просили высшую честь, что, кстати, вызвало негодование других учеников.

Господь на эту просьбу Своих учеников говорит им: «Вы не весте чесо просите», то есть вы не знаете, что вы хотите себе испросить, не понимаете этого. И задает им такой вопрос: «А можете ли вы пить чашу, какую Я буду пить, и страданиями, и крещением, каким Я буду креститься, креститься». Под чашей и крещением, по толкованию святых отцов, имеется ввиду, подразумевается страдания и крестная смерть Спасителя. И Апостолы, Иаков и Иоанн, Ему ответили: можем. И Господь им обещает, что «да, будете пить чашу и креститься Моим крещением, но кому от Меня сесть по правую и по левую сторону это, — сказал Господь, — зависит не от Меня, а кому уготовано от Отца» (Мф. 20, 22 - 23).

Ответ не вполне понятный, очень глубокий. И преподобный Иоанн Кассиан Римлянин очень подробно и глубоко толкует этот Евангельский эпизод. Он задает такой вопрос: «А как Апостолы осмелились себе просить такую честь?» и отвечает: «Они дали цену своему апостольскому служению». Ведь действительно, они оставили все, что имели — свои дома, свое имение, своих родных, — и последовали вслед за Господом, взяв свой крест апостольского служения, а этот апостольский крест был совсем не легкий: это надо было постоянно находиться в странствии, лишаться всего необходимого. Но, по-моему, тут долго не следует объяснять какие лишения терпит странник: никогда нет ничего готового и гарантированного, к чему мы с вами привыкли. Это надо терпеть и непогоду, и голод, и холод, и неимение, где главу преклонить, и утомление, и напряжение от этого тяжелейшего служения Евангельской проповеди.

И вот, это все Апостолы сделали, совершили. И ведь не случайно, когда еще раньше они задавали вопрос Господу, что: «Мы все оставили и вслед Тебе идохом, что нам будет?». И Господь им сказал, что: «Никтоже, кто оставит дома, родных, имения, ради Царствия Божия, он и здесь сторицею получит в этой жизни и в будущей жизни вечное спасение» (Мф. 19, 27 - 29).

Но сторицею, конечно, здесь имеется ввиду ни какое-то земное благополучие или имение, это говорится о той драгоценной жемчужине, которую купец, искавший доброго бисера, найдя ее все продает и покупает эту жемчужину. Это говорится о том бесценном сокровище, который найдя на поле, человек все продает и покупает это поле. Все эти притчи мы знаем из Евангелия.

Получается, что Апостолы совершили ошибку, дав цену своему апостольскому служению. Но зря ли они это сделали? Конечно же нет. Ведь Господь ясно сказал, что: «Идеже сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Мф. 6, 21). И отказаться от этого земного своего достояния, и искать идти вслед за Господом спасения — это уже великое дело, великий подвиг.

В чем же тогда было недоразумение в мыслях Апостолов Иоанна и Иакова? И вот, Иоанн Кассиан Римлянин это место толкует очень глубоко. Он объясняет, что еще в Ветхом Завете, в премудростях Соломона, мы имели, знали такую заповедь: «Сыне, даждь Ми твое сердце» (Прит.23, 26). Что под этим подразумевается? И вот, преподобный Иоанн разъясняет, что любое наше внешнее делание, любой наш внешний подвиг, как бы высок и тяжел он не был, но уж с апостольским подвигом, конечно, никакие наши труды и близко не сравнятся — все оставить, всю жизнь служить Господу, да еще и пострадать, и умереть за Него. И вот, все это имеет только ту лишь цену в какой степени, благодаря этому внешнему подвигу, совершается и достигается внутренняя цель, чтобы отдать Господу свое сердце.

Что это означает «отдать Господу свое сердце»? Конечно, тут никакой сложности в понимании этого нет. Ясно, что речь идет о том, чтобы раскрыть свое сердце для благодати Божией, что, собственно, и есть цель нашей христианской жизни. Но как это сделать, если даже внешние великие подвиги это совершенно не гарантируют. Самому человеку этой духовной мудрости абсолютно невозможно не научиться, не, тем более, совершить этот труд, чтобы раскрыть для Господа сердце. Хотя Господь об этом достаточно ясно говорит такой заповедью: «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет и Отцем Моим и Аз возлюблю его, и к нему приидема, и обитель у него сотворима» (Ин. 14, 21 - 23).

Вот, Господь ясно говорит: чтобы отдать Господу сердце, чтобы Господь в него вселился, надо исполнять заповеди. В Евангелие заповедей очень много, сейчас нет какой-либо возможности говорить много про заповеди, но понимание большинства людей в этом смысле очень ограниченное — чуть ли не эти заповеди закона Моисея знают: не убей, не кради, не прелюбодействуй, чти отца и мать, но это подготовительные заповеди к благодатной церковной жизни. Сами заповеди, конечно, их сотни и они находятся во всем тексте Евангелия и апостольских посланий. Их надо разыскивать и выписывать, и заучивать. Это итак мы все знаем, это все понятно, но этим надо заниматься, чтобы их знать, а то какой смысл сейчас вообще о чем-то говорить, если полнейшее невежество у многих людей.

Такие заповеди, как: друг друга тяготы носите; не судите, да не судимы будете; всегда радуйтесь; непристанно молитесь; за все благодарите; не отягощайте сердец ваших объядением и печальми житейскими; ищите прежде Царствия Божия и правды Его... - и многие другие, мы сейчас не будем много называть. Это все надо знать, все до единой надо знать и стараться исполнять.

Какой критерий, признак принадлежности к Христовой Церкви, ради чего и пришел Господь? Чтобы основать Церковь! Вот это мы должны запомнить, что главное дело Христа — это даже не учение. Учение и так сообщено было, как Господь говорит: «Утешитель Его же Отец послет во имя Мое, Той вас научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам» (Ин. 14, 26). То есть Дух Святой, как сказал Господь, все напомнил Апостолам и помог им написать вот это Священное Писание — Евангелие и послания, — которыми мы пользуемся. И вот, тот же самый Утешитель, и всех нас научает всему, всему, то есть всей премудрости и тонкости духовной жизни.

И вот, если мы говорим о том, как отдать Господу сердце, то обязательно, первое, что мы должны вспомнить, что критерий принадлежности человека к Церкви — это не только внешнее. Внешние эти признаки обязательны, мы знаем — это посещение богослужений, это регулярная исповедь и Причащение, это чтение Евангелия и исполнение молитвенного правила, обязательного домашнего, соблюдение постов и добрая добродетельная жизнь, исполненная милости, мира и всякого доброго дела добросовестного. Вот это есть внешние критерии Церкви, они обязательны, но не достаточны.

Внутренняя принадлежность к Церкви — это есть покорность, послушание благодати Святаго Духа. Вот этот вопрос, казалось бы, он должен быть всеми нами изучен, как пять своих пальцев, потому что в этом наша жизнь заключается. Но он, как это ни странно, оказывается для большинства новым и каким-то удивительным словом, хотя это наша жизнь должна быть, уже много лет мы должны с вами этим жить.

Как осуществляется послушание благодати Святаго Духа? Это дело совершенно внутреннее, хотя связано со внешностью. Можно привести сейчас только самые что ни на есть грубые примеры: пришел уставший муж домой, а жена ему говорит: «сходи-ка в магазин». Он чувствует, что во-первых это не справедливо по-человечески, это уже совершенно точно, но он чувствует, что если сейчас я скажу раздражительное слово жене, то у меня уйдет мир из души, будет неприязнь, будет холод в душе, будет оскудение благодати. И вот тогда верующий человек, послушающийся не жене, но благодати, он скажет: «ну, жена не права по своей человеческой немощи, а я, чтобы не потерять благодать, которая от меня уйдет и своим грозящим уходом она мне повелевает сомкнуть мои уста и пойти сделать то, что мне говорит жена, ради сохранения мира, благодати, и я это поэтому сделаю, ради послушания Богу». Вот этот грубый и простой пример.

Если мы возьмем тонкие движения души, то мы, конечно, когда бываем внимательны, когда живем не в суете, а человеку, живущему в суете об этом тоже бесполезно толковать. Взять скажем такую страсть спешку. Большинство людей это и грехом-то не считают. Времени нет, спешишь, человек носится там как ненормальный только к своим стремлениям, но это полное оскудение мира благодати, когда человека водится не благодатью, а своими спешащими позывами души. И конец такому человеку будет плохой, если он не покается в этом.

У нашего старца, преподобного Амвросия, спрашивали, можно ли в миру спасаться? Он говорил: «Можно, но только не на юру». То есть нельзя жить суетливой жизнью. Говорить об этом человеку, живущему в суете, это как семя, которое брошено в тернии — его бросишь, а оно не вырастит, потому что тернии заглушают это семя, как в Евангелии написано.

Поэтому мы должны положить на сердце, что мы должны нашу жизнь проводить спокойно, устраняясь от лишних забот, иначе ... Господь может нас спасти — положит на одре болезни, будем страдать, говорить «достойно, по делом нашим приемлем» и этим спасемся, но нельзя же на это только рассчитывать. Надо, все-таки, стараться жить как заповедовано.

И вот, внимательный человек, не спешащий, живущий (к этому надо прийти, к этому осознанию) ради того, чтобы все делать для Бога, ради стяжания благодати. Ведь Серафим Саровский говорит: торгуйте тем товаром, который дает больше прибыли — это пост, молитва и добрые дела. Но какая может быть прибыль, если человек ее не чувствует, откуда он знает каким товаром лучше торговать, если он живет, делает что-то внешнее — много работает, гордится этим, вот я сколько успеваю, я там успеваю больше, чем другие люди. И он считает, что он хороший, лучше других. А критерии не эти, а критерии такие: стяжал ли ты мир и благодать своими этими трудами? А пока человек не перестанет давать цену вот этим внешним своим делам: вот я в церковь сходил, причастился, еще расскажет человекам 20-ти о том, что он там причастился (можно сказать для пользы, но не просто же языком, чтобы похвалиться). И когда вот этому внешнему отдается что-то важное, человек одновременно не может настроиться на результат этих внешних дел, а важно не внешнее, а результат. Если Господь сказал Своим Апостолам: «Пострадаете за меня и умрете, но получить честь, это уже как Отец Небесный» (Мф. 20, 23). То есть суть не в страданиях и смерти, а в той благодати, которая будет воспринята через страдания ради Христа.

И вот мы с вами должны об этой теме поразмыслить. Сейчас на проповеди ну невозможно говорить часами, но должно посеяться семя, которое нужно уже самим постараться взрасти: почитать целенаправленную литературу на эту тему, это очень и очень важно, чтобы плод каждого нашего дела был молитвенный. Надо нам помолиться, ну хотя бы перед святым Причащением, чаще всего бывает недостаток времени, мы спешим, лишь бы успеть вычитать, а внутренне получается опустошение и смущение, тоже самое, этот пример говорит о том, что это действие неразумное. А помолиться от души, пусть меньше, а остальное, если уж не успеваем, в качестве исключения можно потом дочитать, но помолиться с душой.

В последовании ко Святому Причащению очень важные прошения, которые помогают нам осознать как Господь Своею благодатию будет через Причастие в нас действовать — очищать, освящать нас, очищать чувства, попалять тернии наших грехов. Это все в молитвах говорится. И вот, когда они прочитаны с душой, молитвы, человек уже к Причастию подходит со страхом Божиим, осознанно и уже может воспринять в себе после Причащения благодатное действие, потому что он осознал, что это будет не свое собственное, а это есть дар ему от Бога по благодати великого чуда Таинства Святаго Причастия.

А если человек это не осознал, а Бог ему даст это действие благодати, то он неминуемо припишет это действие себе, своим качествам, и будет говорить «вот я какой хороший, я там не ругаюсь, я не осуждаю». А когда мы осознанно подходим к духовной жизни, мы совершенно по-другому расцениваем эти действия благодати в нас. Когда Господь сохраняет нас в течение каждого дня, надо быть к этому очень внимательным. В течение каждого дня нас оберегает: где-то там не посмотрели на что-то соблазнительное, где-то смолчали, где-то мирно и терпеливо отнеслись к нашим близким, послушались их. Мы должны осознать, что это не мы сделали, а сила Божия, дествующая в нас.

Как Апостол Павел дает нам действительно пример смирения, он говорит: «Много бо потрудихся, паче других Апостолов, но не аз, но благодать Божия, яже со мною» (1 Кор. 15, 10). Научиться все приписать не себе, но действию благодати — это есть очень высокое и спасительное духовное искусство.

Ничто как смирение, не привлекает к сердцу человека Божью благодать, но для всего этого нам необходимо вооружиться этой спасительной целью, запомнить, как в Священном Писании написано: «И бысть в мире место Его» (Пс. 75, 3). Место Божие там, где мир в душе. И вот искать этого внутреннего мира, быть миротворцем — это наша главная задача, главное послушание Богу, чтобы мир был где трудимся на работе, мир был в семье, мир был со всеми, чтобы всех считать добрыми, хорошими. Их немощи считать как бы неминуемым попущением Божием, потому что без немощи никто не смирится. Видя согрешающих мы должны понимать, что Бог учит его смирению, чтобы он видел свои недостатки и считал себя грешным. И осуждать человека за эти внешние немощи, что он раздражителен, что он делает что-то неправильно — это значит осуждать Бога, осуждать тот мудрый педагогический процесс, который Бог совершает со всеми верующими, в том числе с нами.

И мы должны это запомнить и никого никогда не осуждать. И всегда в первую очередь быть мирными между собой и со всеми. Да поможет нам Господь за молитвы преподобной Марии Египетской, которая покаянием и смирением достигла великого мира душевного, за молитвы наших старцев, которые всегда только этому в первую очередь и учили, так и говорили, что ваше главное послушание — это соблюдать мир с ближними, смиряться. Вот мы исполнимся этим — духовной мудростью, духовными силами, -чтобы таким образом, подражая святым угодникам Божиим и в первую очередь Матери Божией, мы достигли вечного Небесного Царствия в блаженстве со всеми ими. Аминь.

2 апреля 2017 г.

https://www.optina.ru/sermon/ned5vp17/