Моя встреча со старцем Паисием Святогорцем. Митрополит Навпактский и Святовласиевский Иерофей (Влахос)

Сегодня мы публикуем отрывок из книги владыки Иерофея, в котором он рассказывает о своей встрече с великим старцем и подвижником нашего времени – Паисием (Эзнепидисом).

Преосвященнейший Митрополит Навпакта и св. Власия Иерофей (Влахос) родился в 1945 г. в Иоаннине (в Греции). С 1964 по 1968 гг. он обучался на богословском факультете Фессалоникийского университета. В 1971 г. был рукоположен во диакона, а в следующем году — во священника. До 1987 г. служил в Эдесской митрополии, затем в митрополии Фив и Левадии, и до 1995 г. служил в Афинской архиепископии. Все это время занимался церковным проповеданием и миссионерской работой с молодежью. Представлял Элладскую Церковь в различных общественных организациях по решению проблем демографии, наркозависимости, голода и нищеты, а также организациях, поддерживающих людей с синдромом Дауна и их семей.

В течение трех лет преподавал греческий язык и Биоэтику в ливанской богословской школе «Святого Иоанна Дамаскина». Кроме того, был руководителем и преподавателем различных богословских школ и курсов для кандидатов во священника.

В 1995 г. был возведен в сан митрополита Навпакта и св. Власия.

Владыка Иерофей известен как плодовитый писатель — около 70 книг митрополита, написанные в духе православной святоотеческой традиции, посвящены разнообразным актуальным вопросам Церкви. Многие из этих книг неоднократно переиздавались на греческом языке. Около 60 трудов митрополита были переведены на 20 иностранных языков (русский, украинский, болгарский, английский, французский, немецкий, испанский, венгерский, румынский, грузинский даже на пакистанский, суахили, китайский, арабский и др.).

Прибыв на Афон, я первым делом направился к старцу Паисию Святогорцу, который в то время подвизался в каливе Честного Креста возле монастыря Ставроникита. Я знал его ещё с давних времён, когда беседовал с ним о вопросах духовного служения. Теперь, пожив в монастыре в Эссексе и находясь под впечатлением от прочитанного об Умной молитве, я твёрдо решил ещё раз встретиться с ним и поговорить на волнующие меня темы.

Беседа с отцом Паисием была настоящим священнодействием. Она произвела на меня такое огромное впечатление, что я написал заметки по мотивам нашего разговора, как только вышел из его келии, сидя на небольшом камне по пути в монастырь Ставроникиты.

В начале нашего разговора я спросил старца о сущности монашеской жизни. Он сказал мне, что «у монаха нет прав, поскольку они принадлежат Богу». Затем он сказал, что следует развивать внутреннюю жизнь, не останавливаясь только на внешнем. Особенно подчеркнул он то, что мы должны жить в праведности Божией: «Недостаточно одной лишь чистоты тела, необходим и праведный образ жизни. Праведник и терпящие несправедливость – поистине дети Божии». Стержень монашества – Бог и связь с Ним.

Он сказал: «Если я пойду в какую-нибудь военную часть и расскажу людям, что такое монашество, все захотят стать иноками. Но когда они придут сюда (не имея изначальной предрасположенности к монашеской жизни), сначала их очарует пение полиелея в храме, а потом они посчитают, что в ресторане и баре им всё-таки лучше. Итак, сущность монашества находится в сердце человека. Мы обязаны научить новое поколение истинному монашеству». Зная сколь велика ценность послушания, отец Паисий сказал: «Каждый старец даст ответ Богу сообразно с послушанием, которое проявляли по отношению к нему его духовные чада». Конечно, послушание – это не тирания старца над послушниками, оно должно быть добровольным и осознанным. Он подчеркнул: «Монахи, которым старец предоставляет свободу, несут большую ответственность».

Старец Паисий отметил, что некоторые монахи безразличны к своему духовному преуспеянию, занимаясь строительством. Однако «монахам не следует много строить – нужно просто приспосабливать уже существующее под собственные нужды». «Сегодня у нас кельи и животы!», сказал старец (в греческом игра омонимичных слов «κελλιά» (кельи) и «κοιλιά» (живот)).

Разговор естественным образом перешёл на Умную молитву, которая является сутью монашеской жизни. Старец Паисий сказал, что молитва, словно родник, проистекает из сердца, которое любит Бога или страдает.

«Молитва – особое состояние: мы не просто молимся, не только держим ум чистым от помыслов. В молитве должно участвовать сердце».

Много мудрых слов старец сказал мне о духовной жизни христианина. Он отметил, что благоприятным условием для возрастания молитвы является участие в жизни Церкви. По словам отца Паисия: «Божественная арифметика отличается от человеческой. 4 для Бога – это «отлично», в то время как 9 – не «отлично»». На мой вопрос, как это истолковать, он ответил: «Когда человек получает 2 дара от Бога и преумножает их вдвое (4), он получает «отлично», однако тот, кому достаётся 5 даров и кто вместо того, чтобы умножить их до 10, делает из них 9, «отлично» не получает». Ещё он мне сказал, что порой «помыслы неверия происходят от чрезмерного усердия» и что «когда кто-либо погружается во власть своей фантазии – он может впасть в ересь и навредить всей Церкви».

Я спросил его о юродстве во Христе. Он привёл мне пример отца Евфимия, жившего в Великой Лавре, которого он очень почитал и которым восхищался. Тот находился на «высокой ступени духовной жизни». По приходе в Великую Лавру он, скрывая свою добродетель, возмущённо утверждал, что еда, которую ему принесли, плоха, – чтобы не есть, а также сбрасывал с кровати чистые простыни до тех пор, пока его не перевели в келию похуже. В заключении старец Паисий с юмором прибавил: «Зачем нам становиться юродивыми (во Христе), когда мы и так глупцы (по уму)?»

Источник: Святая Гора