ЛЮБОЧЕСТИЕ ВЕЛИКОГО СТАРЦА ПАИСИЯ СВЯТОГОРЦА

Доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки России Константин Михайлович Долгов рассказывает историю своего восхождения в Панагуду – келию преподобного Паисия Святогорца.

В ноябре 2012 г. я участвовал в паломнической поездке на Афон в составе группы, которой руководил игумен Высокопетровского монастыря отец Петр (Пиголь). Поездка была исключительно интересной и полезной во всех отношениях и особенно в постижении духовных сокровищ монахов афонских монастырей. Невозможно подробно описать все впечатления от пребывания в русском Пантелеимоновом монастыре, от посещения монастыря Ватопеда, Иверского монастыря и других священных мест Афона и Греции. Но прежде всего хотелось бы вспомнить о старце Паисии Святогорце как о человеке и о его духовных размышлениях и наставлениях.

Нет смысла пересказывать его биографию, она хорошо известна многим людям. Гораздо важнее и полезнее вспомнить о встрече с ним и о личных переживаниях от посещения его могилы. Когда мы подъезжали к Свято-Иоанно-Богословскому монастырю, то увидели огромное количество машин, автобусов и толпы людей, шедших к могиле старца. Люди были разного возраста, но в основном молодежь. К могиле выстроилась длинная очередь, и каждый из пришедших совершал молитву, становился на колени, а то и просто припадал к могиле, обращаясь к старцу и прося его помощи в осуществлении своих самых важных и сокровенных чаяний. И эта очередь не только не иссякала, а, напротив, все увеличивалась, причем большей частью это были греки из разных городов и селений Греции, но немало было и людей, приехавших из других стран.

Посещение этой могилы не было официально запланировано в нашей поездке, но игумен Петр, который сам в течение семи лет был афонским монахом и не раз встречался со старцем Паисием, сказал, что наше паломничество будет незавершенным, если мы не поклонимся могиле великого старца.

Я тоже вспоминаю мою единственную встречу со старцем Паисием. Он предстал передо мной как человек среднего роста, крепкого телосложения, жизнерадостный, веселый, исполненный истинной веры в свое дело. Говорил он молодым, звонким, энергичным голосом. Старец кратко приветствовал нас, с радушием не хозяина, но духовного наставника, излучая радость, свет, умиротворение, покой. Старец разговаривал со мной так, как будто был в курсе всех моих дел. И я подумал, видимо, кто-то предварительно рассказал ему о моем визите. Но сейчас, спустя много лет, я в этом засомневался. Кто мог рассказать обо мне столько деталей? Сопровождавшие меня греки? Нет, они не могли. Они всего этого просто не знали. Возможно, старцу были открыты все эти обстоятельства…

После нашего ознакомления с местными святынями старец как бы невзначай, улыбаясь, сказал мне: «Я знаю, что с вами произошло в недавнее время (меня в то время по указанию М.С. Горбачева сняли с работы председателя Всесоюзного агентства по авторскими правам и исключили из партии). Поверьте мне, это только к лучшему, на то, видимо, Божия воля, и теперь вы можете заниматься гораздо более важными вещами – осмыслением духовных проблем, в том числе уделять больше внимания своей духовной жизни». Позже я не раз возвращался к его словам и находил, что он был прав. Поэтому, когда игумен Петр предложить посетить могилу старца Паисия, я не только согласился, но и возрадовался тому, что могу поклониться великому старцу.

Мы, конечно, были знакомы с его биографией, знали, что он получил лишь начальное образование, участвовал в войне в качестве радиста, четыре года был послушником в одном из монастырей, был пострижен в монахи и служил в афонском монастыре Кутлумуш. Как и другие великие подвижники, он с детства тяготел к религии, с огромным усердием читал жития святых, активно участвовал в церковной жизни. Он как бы с детства впитывал в себя дух православной веры, и неслучайно вся его жизнь была примером огромной любви к Богу и постоянному стремлению приблизиться к Нему. Жизнь преподобного старца Паисия – это практическое служение Богу и людям, неустанное шествие по праведному пути, а не схоластическое занятие абстрактными рассуждениями о богословских вопросах.

Из наставлений и размышлений преподобного Паисия Святогорца очевидно, что его постоянно и глубоко волновали те проблемы, которыми жил и живет народ. Прежде всего, это беззащитность современного человека перед постоянно разрастающимся злом. Если в прежние времена люди стремились жить с Богом и в Боге, то в наше время таких людей становится все меньше и меньше. Современный человек больше озабочен созданием комфортных условий своего существования, стремлением к обладанию все большего количества вещей, и у него все меньше и меньше остается времени и возможностей смотреть на небо, думать о Боге и быть с Богом. Высшие ценности, связанные с Богом – истина, добро, красота, любовь, милосердие и другие – все больше вытесняются из человеческой жизни и заменяются различными псевдоценностями и прежде всего стремлением к богатству, к обогащению, обладанию материальными благами. Люди как будто забывают о том, что познание истины ведет к познанию Бога, а где Бог – там свобода. Бог создал человека для добротолюбия и добротоделания, человек везде и всюду должен делать добро. В этом состоит основной смысл всей человеческой жизни. Человек не должен уродовать существующий мир, не должен загрязнять землю, воздух, реки, поскольку это не просто уродует красоту мироздания, а отравляет все, чем живет он сам. И в этом смысле человек должен прежде всего так организовать свою деятельность, чтобы не только не уродовать все сущее, а, напротив, украшать его. В этом смысл слов, сказанных Богом первым людям: владычествуйте на этой земле. И, конечно, одним из самых важных принципов является внесение любви во все, чем жив человек и во все то, что он создает, ибо Бог – это абсолютная любовь, и человек должен стремиться походить на Бога и вносить любовь во все сферы бытия и сознания. Как писал апостол Павел, все может исчезнуть, но любовь останется, она все превозможет и все преодолеет. В связи с этим культура, которую создает человек, должна создавать и образовывать самого человека. Преподобный Паисий Святогорец говорил: «Культура – это хорошо, но для того, чтобы она принесла пользу, необходимо «окультурить» еще и душу. Иначе культура закончится катастрофой».

В равной мере святой старец был озабочен состоянием современного образования и науки. Современная наука, лишенная духовных основ, по его словам, может приносить не только известную пользу, но и огромный вред: «Знание – это вещь хорошая и образование тоже. Но если знание и образование не освятятся, то они окажутся ни на что негодными и приведут к катастрофе… Знание без просвещения является катастрофой. Человек просвещается от Бога, духовно работая над собой, подвизаясь. Он имеет божественное просвещение, опыт жизни в Боге, а не свои, собственные мысли. Поэтому он видит на далекое расстояние… Все зло начинается с рассудка, когда он вращается только вокруг науки и совершенно удален от Бога. Поэтому такие люди и не находят внутреннего мира и уравновешенности. Тогда как если ум людей вращается вокруг Бога, то и науку они используют для внутренней работы над собой и для блага мира, потому что в этом случае их рассудок освящен».

В своих высказываниях и ответах на вопросы преподобный старец Паисий с глубокой болью неоднократно отмечает нарастание зла в современном мире. Он связывает это с духовной опустошенностью современного человека, с лишением духовных опор в жизни. Он указывает, что силы зла возрастают еще и потому, что человек часто оказывается не в состоянии противостоять диавольским соблазнам. В связи с этим он полагает, что человечество и каждый человек в отдельности должны осознать свою ответственность за усиление зла и причастность к этому процессу. Люди должны понять, что только их активная борьба против зла на основе укрепления христианского учения и православной веры может остановить этот губительный процесс.

Бог дал человеку свободу, он не превратил его в раба, но свобода предполагает ответственность, и чтобы противостоять злу, человек должен не колебаться в своей вере в Христа, а, напротив, постоянно ее укреплять – молитвой, покаянием, смирением, а также любовью, благородством и любочестием.
Что касается молитвы, покаяния, смирения, любви, благородства, их содержание известно каждому верующему, введение термина «любочестие» в повседневный обиход религиозной жизни принадлежит преподобному старцу Паисию. Он так разъясняет содержание данного понятия: «Такого понятия, как «любочестие», нет ни в каком другом языке. Хотя у греков и есть некоторые недостатки, но они получили от Бога два дара: любочестие и отвагу, на все смотрят весело. Слушайте, что написано в моем словаре. Любочестие – это эссенция доброты, любовь большой благодарности, вся доброта и смирение. Это чистая любовь смиренного человека, который совершенно не ищет своего в том, что он делает. Его сердце исполнено духовной утонченности, восприимчивости и благодарности к Богу и к образу Божию, человеку. Любочестные люди внутренне истаивают от благодарности к Богу, которую всячески выражают духовно, как чада Божии. Поскольку они обитают на Небе в области славословия, то с радостью принимают и испытания. Прославляют Бога за них, так же как и за благодеяния, и постоянно принимают благословение Божие. Любочестные люди – благородные души. Они глубоко переживают малейшее добро, которое им делают другие, и стараются за него отплатить, но, что бы они ни сделали, чувствуют, что этого мало. Они никогда не забывают сделанного им добра». Кстати, в данном случае полезно сравнить два похожих внешне слова: честолюбие, содержание и смысл которого общеизвестно, и любочестие: здесь мы видим не просто перестановку корней, а глубочайшую противоположность в их содержании, интенции и смыслах.

Преподобный старец Паисий был глубоко озабочен обмирщением церкви и монашества. Он постоянно обращал внимание на то, что ни священнослужители, ни монахи не должны стремиться к созданию комфортной жизни. Напротив, и священник, и монах должны жить самой простой и даже аскетической жизнью, чтобы не быть отягощенными излишними вещами, составляющими всевозможные удобства или «прелести» жизни. Главная цель и задача людей Церкви всегда состояла и состоит именно в том, чтобы как можно больше думать о Боге, вести за собой паству к Богу, идти к Нему по праведному пути. Все лишнее только отвлекает от этого. В этом смысле строгий аскетизм – один из самых существенных признаков христианской жизни для священнослужителей и особенно для монахов. Старец и сам подавал пример строжайшего аскетизма, и этому примеру следовали многие. После знакомства с ним довольно состоятельные люди жертвовали свое богатство Церкви и начинали вести самую простую аскетическую жизнь.

В наставлениях святого Паисия можно найти неиссякаемое духовное богатство, столь необходимое современным людям. Именно поэтому год от года возрастает количество его почитателей, миллионы людей приезжают в Грецию к его могиле, чтобы выразить свою любовь и уважение к великому старцу, который навсегда вошел в духовную сокровищницу не только Греческой Православной Церкви, но и всего православного мира.