Литературная традиция связанная с Иверской иконой

Фрагмент статьи из т. 21 «Православной энциклопедии». Москва, 2009 г.

Греческие Сказания об И. и.

Первоначальное груз. Сказание об обретении И. и. и его древнейший греч. перевод утрачены. Сохранившиеся греч. Сказания не старше XVI в. В связи с этим особого внимания заслуживают сведения об И. и. разных редакций Жития преподобных Иоанна и Евфимия Святогорцев (см. подробнее в ст. Иверский мон-рь) и свидетельства слав. Сказаний XVI в. (греч. оригиналы к-рых не сохр.) о происхождении иконы из Трапезунда (ныне Трабзон, Турция) или из г. Фассо (ныне Поти, Грузия), также не связывающие ее историю с периодом иконоборчества (см. ниже). В приписке к одной из версий греч. Сказания об И. и. (BHG, N 1070e), датируемой 1540 г. (Ath. Iver. gr. 593), сообщается, что Сказание было переведено с груз. языка, но греки «не нашли ни переводчика (грузина), ни сочинителя (грека) надлежащего» (Порфирий (Успенский). Афон. 1877. Ч. 1. Отд. 2. С. 160). По словам переписчика, «это сочинение во многом было искажено, однако исправлено нами по возможности и передано упрощеннее» (Там же). Судя по характеристике, данной переписчиком отредактированному греч. Сказанию, оно не могло быть древним. Приписка такого же содержания встречается в одном из списков др. редакции Сказания об И. и. (Ath. Iver. gr. 1864, кон. XVII в.). Рукопись Ath. Iver. gr. 593 представляет собой Сборник житий, переписанный ученым мон. Пахомием Русаносом. Сказание об И. и. помещено в нем под 16 авг.- на следующий день после престольного праздника Иверского мон-ря. Рассказ об обретении И. и. предваряется рассуждением о почитании икон (в частности, об отличии иконопочитания от идолопоклонства) и об иконоборческой ереси и завершается повествованием о преподобных Иоанне и Евфимии Святогорцах, основавших Иверский мон-рь.

Согласно этому Сказанию, в правление имп. Феофила (829-842) одна благочестивая вдова, жившая близ Никеи (но не в самом городе - ἐν τῷ θέματι Νικαΐας), хранила в домовой церкви икону Божией Матери (Л. 226 об.- 227). Воины-иконоборцы, случайно увидевшие у вдовы икону, потребовали от нее крупную сумму денег, грозя в противном случае донести властям. Вдова попросила их прийти за деньгами на следующий день и, чтобы уберечь икону от поругания, пустила ее ночью по морю, и та чудесным образом стоя поплыла по волнам на запад (Л. 227 об.). Юный сын вдовы отправился в Македонию, «еще свободную от нашествия варваров» (Л. 228), т. е. арабов, опустошавших малоазийское побережье (Порфирий (Успенский). Афон. 1877. Ч. 1. Отд. 2. С. 161). Он принял постриг в одном из афонских мон-рей (возможно, в груз. обители Афо) и рассказал братии о происшедшем с иконой. Икона много лет пробыла в море и появилась близ Афона при Павле, «проэстосе лавры Иверов» (Л. 229 об.), к-рого еп. Порфирий (Успенский) безосновательно считал настоятелем обители Афо и современником прп. Евфимия Святогорца (Там же. С. 162). Монахи, увидев в море столп света, пытались приблизиться к иконе на лодках, но она удалялась от них. В это время среди монахов Иверского мон-ря был отшельник прп. Гавриил Иверский, родом грузин, подвизавшийся в летнее время в нагорной келлии, а зимой - на юж. стороне Афона в дер. Сисик, находившейся на границе владений мон-рей Ксиропотам и Руссик (Л. 229 об.- 230). Ему явилась Божия Матерь, велев взять Ее образ из воды и возвестить братии Иверского мон-ря, что Она дарит им Свою икону. Иверские монахи вместе с Гавриилом отправились к морю крестным ходом. Прп. Гавриил вошел в воду, и икона стала быстро приближаться к берегу. Тогда он пошел к ней по волнам, как по суше, а икона приплыла прямо к нему в руки. На месте, где прп. Гавриил вышел с иконой из воды, была построена часовня (ныне кафизма Пресв. Богородицы Портаитиссы). Это произошло во вторник Светлой седмицы. Сначала образ Божией Матери поместили в соборе Иверского мон-ря. Однако икона дважды покидала свое место в алтаре и оказывалась над вратами. Пресв. Богородица, явившись прп. Гавриилу, объяснила, что не монахи должны сторожить икону, а она является стражем мон-ря. После этого икона была помещена над вратами обители и получила название «Вратарница» (в ркп. Πορτιατίσσα вместо Πορταΐτισσα - Л. 222 об.).

Др. сохранившиеся сходные греч. версии Сказания (BHG, N 1070, 1070b и 1070c) не могли служить источником для редактора версии 1540 г. (BHG, N 1070е) из-за отсутствия в их повествовании ряда подробностей. Видимо, все версии восходят к одному несохранившемуся архетипу. Наиболее ранняя из версий - «Воспоминание» (῾Υπόμνημα), к-рая содержится в Сборнике из Линкольн-колледжа в Оксфорде (Oxon. Lincoln. 10), была переписана в К-поле Михаилом Анеристом в 1599 г. Сказания в Сборнике Paris. Suppl. gr. 1116, XVII в., и опубликованное по неизвестной рукописи в «Проскинитарии Иверского монастыря» отличаются нек-рыми деталями. Сказание в рукописи ГИМ. Син. греч. № 436, 1-я пол. XVII в., озаглавленное «Повествование» (Ϫιήϒησις), помимо ряда различий содержит рассказ о ранении иконы «в шею» арапом, слугой эмира, после одного из пиратских набегов в отместку за погибших товарищей (Л. 32 об.- 34). В нек-рых поздних источниках арап назван Рахаем и указано его имя в монашестве - Дамаскин (Θεοφύλακτος (Μαρινάκης). 2001. Σ. 168-169). Однако он просил братию именовать себя Варваром.

Ни в одной версии, кроме BHG, N 1070е, не упоминаются проэстос Павел и дер. Сисик, а рассказ об обретении И. и. предваряется историей распространения христианства на Афоне и основания Иверского мон-ря. Подчеркивается, что икона была подарена Пресв. Богородицей населявшим Иверский мон-рь грузинам за их простоту. В этих версиях содержится ряд противоречий. Сын вдовы, живший во времена императора-иконоборца Феофила, принимает постриг в Иверском мон-ре, к-рый в тот период не существовал (ГИМ. Син. греч. № 436. Л. 20; Προσκυνητάριον. 1857. Σ. 11; Bury. 1897. Р. 93). Согласно «Повествованию», икона находилась в море 70 лет (ГИМ. Син. греч. № 436. Л. 20; «Воспоминание» и «Проскинитарий...» не уточняют срока), тогда как если считать, что время ее обретения приходится на игуменство преподобных Иоанна или Евфимия Святогорцев, то срок составляет примерно 170 лет. Груз. историки П. Иоселиани и А. Натроев согласны с тем, что никейская вдова и ее сын жили в правление имп. Феофила, однако архиеп. Кутаисский Тимофей (Габашвили), митр. Руисский Иона (Гедеванишвили), Д. Пурцеладзе, М.-Г. Сабинин, А. Калиновский считали, что икона не могла находиться в воде долгое время и была пущена по морю в кон. X в. Архим. Сергий (Спасский) предполагал, что она приплыла к Св. Горе еще в годы правления Феофила и была помещена в груз. обители Афо, а после основания прп. Иоанном Святогорцем Иверского мон-ря перенесена туда (Сергий (Спасский). 1880. С. 658).

«Повествование» содержит ряд дополнительных деталей по сравнению с др. версиями: прп. Петр Афонский был пленником в Аравии; события в Никее датируются временем после взятия арабами Амория (авг. 838); на 2-ю ночь икона переместилась в монастырский виноградник, находившийся на расстоянии мили от Иверского мон-ря, и др. (ГИМ. Син. греч. № 436. Л. 6 об., 15, 22 об., 25 об.).

В версии BHG, N 1070, 1070b, 1070c и 1070е включены чудеса от И. и. Помимо общей фразы о множестве исцелений недужных, слепых, хромых, бесноватых и о чудесной помощи во время недостатка муки, вина и масла (Ath. Iver. gr. 593. Л. 232, 233 об.; ГИМ. Син. греч. № 436. Л. 27, 34-35; Προσκυνητάριον. 1857. Σ. 15, 17; Bury. 1897. P. 96, 98) приводится чудо о нападении пиратов на Иверский мон-рь. В списке Ath. Iver. gr. 593 они названы сарацинами (Л. 232), в ГИМ. Син. греч. № 436 - агарянами (Л. 27 об.), в «Воспоминании» и в «Проскинитарии...» - персами (Προσκυνητάριον. 1857. Σ. 15; Bury. 1897. Р. 96). Некий Амир (т. е. эмир), возглавлявший араб. флот из 15 судов, зная о богатстве афонских обителей, решил разграбить Иверский мон-рь. Монахи вместе со священными сосудами и И. и. успели укрыться в башне. Пираты, разорив мон-рь, удалились, но ночью их постигла Божественная кара - разразившаяся буря потопила все корабли, кроме корабля Амира. Раскаявшись, тот пожертвовал значительные средства на восстановление мон-ря. Согласно «Повествованию», эмир принял постриг в Иверском мон-ре и построил монастырские укрепления (ГИМ. Син. греч. № 436. Л. 34), в более поздних источниках иверским монахом стал его слуга, ранивший икону.

С этими версиями сходно описание обретения И. и., сделанное М. Гедеоном по рукописи 1613 г. из мон-ря Пантократора (без шифра). В него добавлен текст о гласе, раздавшемся от находившейся в море иконы, что только старец Гавриил, подвизающийся на М. Афоне, достоин взять ее (Γεδεών. 1885. Σ. 303). В последующих посвященных И. и. произведениях, в т. ч. в печатных изданиях, варьируются нек-рые второстепенные детали, и в сер. XVII в. появляется новый сюжет о ранении иконы в доме вдовы воином-иконоборцем. Этого сюжета еще нет в кн. «Спасение грешников» мон. Агапия Ланд(ос)а (1641). Значительное число рукописей, содержащих Сказание об И. и., не классифицировано по редакциям и не введено в научный оборот: Ath. Laur. E 35, XVI в., Ath. Kutl. 254, XVI в., Ath. Iver. gr. 1447, нач. XVII в., Ath. Iver. gr. 752, 1637 г., Ath. Iver. gr. 748, XVII в., Ath. Laur. I 31 и Λ 66, XVII в., Ath. Iver. gr. 1864, кон. XVII в., Ath. Iver. gr. 1451, ок. 1700 г., Ath. Iver. gr. 619, XVIII в., Ath. Iver. gr. 1452, 2-я пол. XVIII в., Ath. Iver. gr. 1664, 4-я четв. XVIII в., Ath. Iver. gr. 498, 1796 г., Ath. Iver. gr. 1449, кон. XVIII в., Ath. Stauronik. 78, XVIII в., Ath. Pantel. 204, 206, 882, XIX в. (Παζαράς. 1998. Σ. 385-386).

По более поздним источникам известно чудо о номисме (золотой монете), полученной бедным паломником от Пресв. Богородицы после того, как иверский привратник стал требовать деньги за хлеб, к-рый раздавали в виде милостыни. В тот момент, когда привратник взял у бедняка плату, весь хлеб в мон-ре зачервивел. Игумен узнал древнюю номисму, пожертвованную иконе и подвешенную к ее окладу, нашел обладателя монеты, и история получила огласку (Dawkins. 1936. Р. 265-266; Τὸ ῞Αϒιον ῎Ορος νικητὴς τοῦ χρόνου κα τῆς φθορᾶς. 1997. Σ. 135). Согласно др. преданию, рассказанному Неофитом (Мавроматисом), бывш. митр. Артским и Навпактским († 1740), все продукты в Иверском мон-ре испортились, когда из-за недостатка припасов иноки изменили древнему обычаю гостеприимства (Γεδεών. 1885. Σ. 48; Θεοφύλακτος (Μαρινάκης). 2001. Σ. 178).

Нектарий Влах (1812-1890), приглашенный как лучший афонский протопсалт на престольный праздник в Иверский мон-рь, был во время братской трапезы отравлен певчими, завидовавшими его мастерству. Почувствовав недомогание, Нектарий пошел в ц. Пресв. Богородицы Портаитиссы и, обратившись с горячей молитвой к Божией Матери, выпил масла из лампады от Ее иконы. Яд утратил силу, и Нектарий пел на празднике так хорошо, как никогда в жизни (Ibid. Σ. 197-198).

Перед первой мировой войной кроткое выражение лика Младенца Христа на И. и. изменилось и стало грозным (Хрисанф. 2009. С. 419-426).

Чудеса от И. и., происшедшие в ХХ в., собраны архим. Феофилактом (Маринакисом). Многие из них рассказаны иером. Максимом из Трапезунда, служившим в течение 50 лет (1940-1990) просмонарием в ц. Пресв. Богородицы Портаитиссы.

Согласно афонскому преданию, незадолго до Второго пришествия И. и. покинет Св. Гору. Об этом возвестил прп. Нил Мироточивый, неоднократно являвшийся в 1813-1819 гг. мон. Феофану (Нил Афонский, прп. Посмертные вещания прп. Нила Мироточивого Афонского / Ред.: архим. Феодор (Поздеевский). СПб., 2000р. С. 317).

В Греции особо почитаются копии И. и., хранящиеся в Иверском мон-ре (список, перенесшийся туда чудесным образом с монастырского подворья на о-ве Тасос), в мон-ре Кастамонит и на подворье Иверского мон-ря близ Спарты. Нерукотворный список И. и., появившийся по молитве старца Анфима Слепца, хранится в мон-ре во имя Божией Матери Портаитиссы на о-ве Астипалея (Хрисанф. 2009. С. 455-460).

Славянские Сказания об И. и.

Предания об И. и. долгое время бытовали только в устной форме (зафиксированы письменно не ранее XV в.) и отличались большой вариативностью. Это обстоятельство затрудняет решение вопроса о том, возникли ли слав. версии Сказания приблизительно в одно или в разное время (в последнем случае не вполне ясна последовательность их создания). При этом надо учитывать, что 2 из 3 слав. версий Сказания об И. и. первоначально засвидетельствованы только в рус. письменной традиции, что отнюдь не противоречит их древности, поскольку именно она донесла до нас ряд не сохранившихся на самом Афоне Сказаний о святогорских чудотворных иконах (ср. Евхаитская икона Божией Матери). Все версии объединяет сюжет странствования чудотворной иконы из первоначального места пребывания по воздуху или по морю на Афон. Происхождение чудотворной иконы из Иверии (Грузии) в первых 2 версиях Сказания связывает их с афонско-иверским циклом легендарных сказаний («Воспоминание отчасти Святыя горы Афонския...», «Повесть о иверах, како приидоша в Богоразумие» в составе одной из редакций стишного Пролога, рассказывающая о Крещении Грузии).

Согласно 1-й версии Сказания об И. и. («О Святогорском монастыре, зовомем Иверский, в нем же церковь Успение Пречистыя»), она принадлежала некоему богатому купцу (назван также «человеком от великих вельмож»), жившему в Трапезунде и имевшему единственного сына, не названного в тексте по имени. После смерти купца его имущество было расхищено приказчиками, воспользовавшимися малолетством наследника, к-рый сумел сохранить только семейную икону в драгоценном окладе. Отрок обратился к Богоматери с сетованием на опекунов, умоляя Ее защитить икону и его от житейских напастей. После этого он отправился в порт и с плачем и молитвой пустил икону по воде, а она поднялась в воздух и исчезла. Достигнув Св. Горы, икона Божией Матери остановилась на воде близ пристани Успенского мон-ря (не названного в тексте Иверским). Здесь ее увидел монастырский повар, пришедший за водой, и трижды пытался взять образ, но тот троекратно «отскочи от руку его». Игумен, узнав от повара о чуде, отправился с крестным ходом к морю, взял икону и торжественно перенес в собор, где ее поставили у царских врат. Отрок, вынужденный просить в родном городе милостыню, впосл. покинул Трапезунд и отправился странствовать. Придя на Афон, он стал обращаться в разные мон-ри с просьбой постричь его в монашество, однако по Божественному Промыслу ему повсеместно отказывали, чтобы впосл. он стал иноком в той обители, где находилась его семейная святыня. Когда юноша достиг этого мон-ря, то, войдя в собор во время литургии, увидел икону и, узнав ее, пал перед ней на колени и начал с плачем молиться. После этого он поведал игумену и братии историю образа и свои злоключения, но ему не поверили, решив, что он хочет похитить драгоценную икону («Ты ходишь в нищетне образе, а сказываешь ся такова отца сын, да и икону сказываешь свою - неси ты добр человек. Мы того человека слыхали, а иныя от братья нашея и знали. Он бе от великих вельмож - того деля сказываешь себе отцем, нечто хочешь у нас икону сию украсть»), и выгнали его из мон-ря, «не поив, не кормив». Юноша в печали обратился с плачем к Богоматери, упрекая Ее в том, что Она не заступилась за него. От усталости он заснул прямо на солнцепеке. Тогда чудотворная икона покинула храм и встала над ним на воздухе, защищая от солнечных лучей. Игумен и братия, пришедшие в собор на вечерню, обнаружили пропажу и решили, что икону похитил подозрительный паломник. Выйдя за стены мон-ря, они увидели чудо, раскаялись в своих подозрениях и приняли юношу в обитель. Со временем он стал игуменом, а мон-рь, бывший до этого беднейшим на Св. Горе, разбогател (Шмидт. 1967. С. 355-362; Бобров. 2003. С. 166-171).

Происхождение И. и. из Трапезунда, возможно, отражает связи Иверского мон-ря с Трапезундской империей, правители к-рой в XIV-XV вв. покровительствовали афонским мон-рям. Рус. рукописная традиция этой версии Сказания насчитывает десятки (если не сотни) списков XVI-XIX вв., причем название Иверского мон-ря в заглавии может быть сильно искажено - «Сиверский», «Северский» и даже «Минидерский» (см.: Турилов А. А. «Мъдра Пльсковская» и «Мъдра Дръсторская» - две Мундраги первой болгаро-венгерской войны // Cлавяне и их соседи. М., 2001. Вып. 10. С. 43, 54). В ряде списков, в т. ч. старших (см.: Шмидт. 1967. С. 355-362; Бобров. 2003. С. 145-148, 166-171), эта версия Сказания входит в подборку повестей о мон-рях и об отшельниках Афона и иногда сопровождается «Повестью о царице Динаре» (Буланин. 1989. С. 363). Старший известный список сохранился в составе Сборника, переписанного в 1536 г. в Иосифовом Волоколамском мон-ре (РГБ. Ф. 113. № 659. Л. 360 об.- 363 об.; изд.: Бобров. 2003. С. 166-168). Язык Сказания лишен выразительных южнославянизмов, текст производит впечатление рус. записи устного рассказа паломника или прибывшего на Русь святогорца (ср.: Соболевский. 1903. С. 362-363; Буланин. 1989. С. 363), однако предположение А. Г. Боброва, что появление текста на Руси может быть связано с Герасимом Поповкой, а письменная фиксация - с Пахомием Логофетом (Бобров. 2003. С. 145-148, 153-154), носит умозрительный характер. Сказание включено (наряду с Повестью о Ватопедском мон-ре и «Воспоминанием отчасти Святыя горы Афонския...») в Троицкое собрание сочинений прп. Максима Грека (перечень списков см.: Синицына Н. В. Максим Грек в России. М., 1977. С. 273-274; Буланин Д. М. Переводы и послания Максима Грека: Неизд. тексты. Л., 1984. С. 234-235), однако атрибуция ему данного текста (см.: Иванов А. И. Литературное наследие Максима Грека: Характеристика, атрибуции, библиография. Л., 1969. С. 196-197. № 327) крайне маловероятна, скорее ему принадлежит 2-я версия Сказания об И. и. (см. ниже). Пересказ 1-й версии Сказания об И. и. помещен в кн.: Казанский П. С. Слава Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. М., 1853. Ч. 2. С. 172-175. Вероятно, не позднее сер. XVIII в. эта версия, названная «Сказание о Иверском монастыре», без к.-л. изменений, кроме нового заглавия, была отнесена к чудотворной Корсунской иконе Божией Матери (древлехранилище ЯМЗ. № 622 по кат. В. В. Лукьянова; список сделан в 1769 в Угличе служителем ц. в честь Корсунской иконы Божией Матери).

Согласно 2-й, наиболее краткой версии Сказания, И. и. находилась первоначально в соборной церкви в Фассо («Фасье») в Грузии и чудесным образом переместилась на Афон, покинув город, к-рый «за людское согрешение потонул». Эта версия, ограниченно распространенная даже в рус. письменной традиции, входит в состав надписанной именем Максима Грека статьи «Вопрошение известно от некоих...», к-рая в полном виде содержится только в Сборнике его сочинений 1660 г.- РНБ. Солов. № 495/514 (Буланин. 1989. С. 362-363; текст издан по этому списку: Максим Грек, прп. Соч. Каз., 1862. Ч. 3. С. 112-113; Порфирий (Успенский). Афон: История Афона. СПб., 1892. Ч. 3. Отд. 2: Афон монашеский. С. 455).

Третья версия Сказания об И. и., связанная с Никеей и приуроченная ко времени правления имп.-иконоборца Феофила, представлена в греч. традиции (см. выше) и впосл. стала преобладающей. Ее слав. перевод выполнен и отредактирован Стефаном Святогорцем не позднее нач. XVII в. (ок. 1568-1574). В этом варианте, озаглавленном «О священней обители Иверской и честней иконе Портаитской», Сказанию предшествует история основания Иверского мон-ря. Во всех вариантах этой версии Сказания происхождение И. и. не связано с Грузией, название икона получает по афонскому Иверскому мон-рю. Сюжет о ранении иконы и чудесном истечении крови (Kretzenbacher. 1977. S. 89-90) появляется только в никейской версии, причем не во всех вариантах (его нет, в частности, в книге Агапия Ланд(ос)а и в клеймах афонской иконы 50-х гг. XVII в., принадлежавшей позднее царевне Софии Алексеевне - см.: Евсеева, Шведова. 1996. С. 340-341).

По словам Павла Алеппского, архидиакона Антиохийского патриарха Макария III, оставившего сочинение о путешествии иерарха в Россию, «Ея ланита поранена и кровь течет из нея, ибо, как рассказывают, магребиты, завладев Святой Горой, ударили по иконе ножом, и тотчас потекла из нея кровь» (Павел Алеппский. 2005. С. 447).

Согласно печатному варианту «Рая мысленного», И. и. была ранена имп. воинами-иконоборцами; это же предание слышал архиеп. Кутаисский Тимофей (Габашвили), посетивший Иверский мон-рь в 1755 г. В. Г. Григорович-Барский в 1744 г. сообщал о ранении иконы «древле» неким варваром, позднее раскаявшимся и ставшим иноком-отшельником с именем Варвар (Григорович-Барский. 1887. Ч. 3. С. 138-139).

Это Сказание об И. и. было включено в качестве гл. 22 в 3-ю часть (посвященную чудесам Пресв. Богородицы) сб. иером. Агапия Ланд(ос)а «Спасение грешников» (῾Αμαρτολῶν σωτηρία), изданного в 1641 г. в Венеции. В 1685-1686 гг. книга Агапия была переведена на Афоне на слав. язык укр. иером. Самуилом (Бакачичем). Перевод известен не менее чем в 39 южнослав. списках кон. XVII-XIX в. (их перечень см.: Агапиjе Ландос Крићанин. 2000. С. 239-253; старшие из них содержатся в рукописях РНБ. Погод. № 1105, 1685-1686 гг.; Белград. НБС. Рс. 57, 1687 г.; Vindob. slav. 63, после 1687 г., и др.). Начиная с 1808 г. перевод Самуила (Бакачича), в разной степени отредактированный, неоднократно издавался для душеспасительного чтения в южнослав. землях (Агапиjе Ландос Крићанин. 2000. С. 253-255). Хотя сборник Агапия был переведен в кон. XVII в. и в Москве (Евфимием Чудовским), в России и на Украине он не получил столь широкого распространения, как у юж. славян (см.: Соболевский. 1903. С. 336-338; Фетисов. 1928-1929). Известна книга и в румын. лит-ре (Чебан С. Н. Румынские легенды о Богородице. М., 1912).

В 1658-1659 гг. в Валдайском Иверском мон-ре под заглавием «Рай мысленный» был издан уже известный в южнослав. (во всяком случае в афонской) традиции текст (см., напр., Ath. Chil. slav. 488, 1-я треть - 2-я четв. XVII в. Л. 1-33), а не новый перевод с греческого, как иногда утверждается в исследовательской лит-ре, дополненный Сказанием о Валдайском Иверском мон-ре и о принесении списка И. и. в Россию. Валдайское издание «Рая мысленного» получило широкое распространение не только в России и среди православного населения Речи Посполитой, но и у юж. славян (прежде всего на Афоне), где представлено рядом списков XVIII-XIX вв.

В 1665 г. извлечение из «Рая мысленного», посвященное посещению Пресв. Богородицей Афона, истории И. и. и принесению списка чудотворной иконы в Россию, было включено иером. Иоанникием (Галятовским) в качестве отдельной главы «Чуда Пресвятой Богородицы Иверской», разделенной на 17 «чудес», в книгу сказаний о чудесах Богоматери «Небо Новое с новыми звездами», изданную во Львове (2-е изд.: Могилёв, 1699).

Ок. 1715 г. была создана сильно сокращенная компилятивная редакция Сказания об И. и., вошедшая как гл. 26 в антииконоборческий трактат «Солнце Пресветлое» (НБ МГУ. Инв. 10535-21-71. Л. 48-48 об.; ГИМ. Муз. № 42. Л. 40-41).

Подробный пересказ версий «Рая мысленного» и «Спасения грешников» с добавлением ряда чудес от И. и. до нач. XVIII в. содержится в путевых записках Григоровича-Барского, к-рому была известна южнослав. рукопись первого из сочинений, находившаяся в то время в Зографе (Григорович-Барский. 2004. С. 138, 140-147). Дополнительно здесь помещены чудо о монахе-сребролюбце, избавленном от мук заступничеством Богоматери, и 2 случая, записанные отшельником иеродиак. Лукой Никейским: о видении демона неким иверским иноком в 1701 г. и о сладости лобзания чудотворного образа И. и. и Честного Животворящего Креста Господня (Там же. С. 147-150).

В преданиях о чудотворном образе нашло отражение изменение состояния красочного слоя и олифы (образование комков на иконе в области шеи Богоматери), отмечавшееся паломниками и путешественниками. В рассказе из «Солнца Пресветлого» при упоминании ранения образа сообщается характерная деталь: «В лице рана от иконоборцев, запеклась кровь грудой» (ГИМ. Муз. № 42. Л. 40-41). Григорович-Барский пишет: «Имат же еще святая она икона знамение или шрам язвы на вые» (Григорович-Барский. 2004. С. 138-139). По наблюдению архим. Антонина (Капустина), сделанному в 1859 г., «язва на ланите Богоматерного лица менее заметна, чем повреждение красок на шее, отчего иногда первая смешивается с последним в рассказах поклонников» (Антонин (Капустин), архим. Заметки поклонника Святой Горы. К., 1864. С. 57). Это в свою очередь повлияло и на иконографию позднейших списков И. и. На иконах и гравюрах XVIII-XIX вв. изображение раны на лике Божией Матери могло находиться довольно высоко на правой щеке (московские гравюры 1851 г. и сер. XIX в.- Гравюра Греческого мира. 1997. № 36, 37), на подбородке (гравюры - Афон, 1779 г., Галле, 1805 г.- Там же. № 5, 6а) или на шее (гравюра - Москва, 1838 г.- Там же. № 30).

А. А. Турилов

http://www.sedmitza.ru/text/836999.html