Квиетизм – чем он может быть полезен «взрослеющему» православному?

Игумен Петр (Мещеринов) прочитал лекцию о западных мистиках XVI-XVIII вв.

Фото: Благовест-инфо

Москва, 6 апреля, Благовест-инфо. «Одна из замечательных особенностей квиетизма – его практическая сочетаемость с любыми христианскими аскетическими традициями», - сказал игумен Петр (Мещеринов) на своей лекции, посвященной этому  мистико-аскетическому движению, возникшему в католицизме в XVI веке. Лекция о квиетизме была прочитана 4 апреля в Культурном центре «Покровские ворота».

При этом важно учесть, что непросто воспринимать квиетизм в контексте «православной субкультуры», поскольку он базируется на совершенно других культурно-церковных основаниях, предупредил о. Петр. Квиетизм –  органичное явление для западной мистики, он закономерно возник как реакция Католической Церкви на Реформацию в духовно-аскетической сфере. Это течение имеет четкие хронологические рамки – с середины XVI века и до второй половины XVIII в. (если включать в этот временной диапазон протестанта Терстегена, развивавшего идеи квиетистов); оно связано с именами великих католических святых, признанных учителями Церкви. Но сам термин «квиетизм» (от латинского  quies– «покой») появился лишь в 1682 г. – адептов этого течения, практиковавших так называемую «молитву покоя», иронично называли «спокойниками», приписывая им пренебрежение устоявшимися формами церковной практики.

Именно поэтому так важно подчеркнуть, что квиетизм «состоит из нюансов и акцентов». Упрощенное понимание основных его особенностей – «аскетики веры», «приимательной молитвы» и «давания в себе места Богу», внутреннего пребывания христианина в соприсутствии Божием; рецепция этого «аристократического» учения на массовом, народно-приходском уровне; приписываемые ему крайности – это дало повод инквизиции пресечь квиетизм в конце XVII века.

Св. Тереза Авильская считается родоначальницей квиетизма, она впервые подробно описала практику «молитвы покоя», которую называют также «приимательной». Эта практика не отрицает и не вытесняет деятельной, созерцательной молитвы и медитации, но предполагает «пассивное» состояние молитвы – «предстояние веры в соприсутствии Божием». О. Петр подчеркнул, что в православной аскетике аналогов «молитве покоя» нет, она не тождественна исихастскому «умному деланию», поскольку предполагает не аскетический труд человека, «пробивающегося к Богу», а «отключение» само-деятельности молящегося (последнее лектор связывает с пелагианской установкой на активность –  «сделай сам») в полном предании себя воле Божией. О. Петр считает, что такому способу богообщения присуща «двусторонность», и находит «что-то близкое» у св. Исаака Сирина и свт. Феофана Затворника.

Св. Иоанна Креста (Хуана де ла Крус), как и св. Терезу, тоже относят к «прото-квиетистам». Он развивал учение о «пассивной молитве», дополняя его осмыслением опыта «аскетики веры» (что тоже связано с пресечением аскетической деятельности христианина, проходящего через «ночь души»).

Третий великий родоначальник квиетизма – св. Франциск Сальский. «Предание себя верой Богу, но не только внутренне-аскетическое, а и внешне-повседневное» – так кратко о. Петр определяет главное квиетистское «открытие» св. Франциска, из чего вытекает «равно-отстраненность от всего, высокое христианское «безразличие» к ходу вещей». И еще важная особенность опыта св. Франциска – учение о «незаинтересованной» любви христианина к Богу, любви «ради Него Самого», без ожиданий какой-либо награды (спасения, вечного блаженства и т.д.). Здесь опять важно напомнить о нюансах и акцентах – описание этого духовного опыта уязвимо как для критики, так и для искажения на приходском уровне, а также для «соскальзывания в общерелигиозную мистику», что о. Петр называет «генерализацией тонких квиетистских практик».

Тем не менее, сочинения ключевых авторов периода расцвета квиетизма были невероятно популярны в XVII в. в Испании, Франции, в Италии. В первую очередь, это Мигель де Молинос и его труд «Духовный путеуказатель» – бестселлер, переведенный в свое время на многие языки, в том числе и на русский (издание Лопухина 1784 г.). Эту книгу ценил Папа Иннокентий XI, но церковные власти забеспокоились, что массовое распространение идей квиетизма приведет к отвращению от духовников, нарушениям церковной дисциплины, ослаблению обрядовости, побудит к бездействию и праздности, а там – и к протестантизму. Совокупность политико-церковных факторов, давление Людовика XIV на Папу Иннокентия XI привело к официальному осуждению квиетизма инквизицией и гонениям на квиетистов.

Титульный лист русского издания Молиноса "Духовный путеуказатель". Фото с сайта https://www.rsl.ru/)

Мишенью инквизиции стала и яркая представительница квиетизма мадам де Гюйон – мистически одаренная, очень плодовитая духовная писательница, известная толкованиями на Писание, книгами о молитве («Простой и легкий способ молиться») и многими другими,  которые также были переведены и изданы в России в 1820-е гг.

В защиту квиетизма выступил архиепископ Франсуа Фенелон, воспитатель внуков Людовика XIV, церковный проповедник и писатель. Он полемизировал с оппонентами, приводя в своих книгах высказывания канонизированных католических святых «по каждому спорному пункту, выдвигаемых против сторонников квиетизма», но это не помешало Ватикану запретить его главное сочинение. Считается, что со смертью мадам де Гюйон (1715) и Фенелона (1717) заканчивается и квиетизм, однако, как считает о. Петр, «совершился переход квиетизма на протестантскую почву, на которую он лег очень хорошо (Гордфрид Арнольд, Пьер Пуаре, Антуанетта Бургиньон, Герхард Терстеген и др.)».

Фото с сайта www.rsl.ru

В России сочинения квиетистов стали известны и популярны с XVIII века, а Франсуа Фенелон был одним из любимых авторов московского святителя Филарета (Дроздова). В частности, ему приписывается известная молитва «Боже, научи меня молиться, и Сам молись во мне», – это молитва Фенелона. Святители Тихон Задонский, Арсений (Мацеевич), архимандрит Макарий (Глухарев) были заинтересованными читателями западных квиетистов и пиетистов, но на русской почве собственно развития квиетизма не произошло. Даже богословски образованный свт. Феофан Затворник ошибался, как считает о. Петр, в своих оценках квиетизма, приписывая этому течению прямо противоположные качества и считая его «болезненным порождением ложно направленной религиозности».

Собственная заинтересованность о.Петра в квиетизме и пиетизме связана с пониманием лакун в церковной педагогике, которая не помогает православному человеку в духовном росте, обрекая его на «хождение по кругу» церковных правил и обрядности, о чем он неоднократно говорил. Многочисленные вопросы, заданные о. Петру после лекции, свидетельствовали не об академическом интересе, а о том, что люди ищут помощи во «взрослении» в вере, всматриваются в квиетизм именно с этой точки зрения, пытаясь приложить «открытия» западных мистиков к сегодняшней жизни в Церкви, соотнести их с этапами духовного роста.

Полностью послушать лекцию о. Петра и ответы на вопросы можно на youtube-канале «Пастырские беседы». 

Юлия Зайцева 

https://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=4&id=103477