ХРИСТИАНЕ АЛЬ-АНДАЛУСА В IX ВЕКЕ

Продолжаем публикацию фрагментов книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской».

Карта Аль-Андалуса

Предыдущие фрагменты:

• Христианские государства на севере Испании в IX столетии
• Церковь в империи Каролингов
• Клюнийское движение от основания монастыря в Клюни до середины XI века
• Понтификат Льва IX и отпадение Рима от Православной Церкви
• Папство в последней трети X века

Христиане Кордовского эмирата – Аль-Андалуса – назывались моcарабами, что значит в переводе с арабского «сделанными арабами», но такое наименование не соответствовало реальному положению дел, поскольку, лучше или хуже владея арабским языком или вовсе не зная его, они в своем кругу говорили на родном старо-испанском языке, хотя и расцвеченном арабизмами. Впрочем, в арабских источниках христиане именуются иначе – нашара, что значит «назореи». В эпоху Кордовского эмирата мосарабы составляли большинство населения Аль-Андауса, но во второй половине X столетия они оказались уже в меньшинстве, и доля их в населении страны с тех пор продолжала сокращаться, не только из-за ренегатства малодушных христиан, задавленных налоговым прессом и другими проявлениями дискриминации, но и в результате массовой иммиграции на юг Испании, в Аль-Андалус, мусульман из Магриба и бегства мосарабов на христианский север Испании. Христиане Аль-Андауса жили по преимуществу в сельской местности, но также и в городах, чаще, но не везде, в особых кварталах, подобных еврейским гетто. Самыми многочисленными были христианские общины в Толедо и столице эмирата Кордове.

Одежда жителей Аль-Андалуса

Подобно иудеям, мосарабы имели в Кордовском эмирате, как и в других мусульманских государствах, статус дхимисов, то есть «людей Книги». Веротерпимость по отношению к ним сводилась к свободе исповедания, без права вступать в публичную полемику с исламским вероучением, с запретом миссионерства среди мусульман. Дхимисы не могли вступать в брак с мусульманками, а в случае связи с мусульманскими женщинами подлежали наказаниям. Они платили джизью – налог за безопасность, который в просторечии называли «выкупом жизни», и харадж – поземельный налог. Дхимисы также лишены были права носить оружие, что, естественно, освобождало их от воинской повинности. В случае обращения в ислам их уравнивали в правах с природными мусульманами, за тем только исключением, что харадж, от которого свободны были лица, рожденные в исламе, они продолжали платить; обращение в ислам было соблазном для христианских бедняков, и не все проходили мимо такого соблазна. А кроме того, во многих случаях переходом в ислам можно было избежать смертной кары за совершенные преступления.

Во многих случаях переходом в ислам можно было избежать смертной кары за совершенные преступления

Мусульмане могли брать в жены, тем более наложницами в гарем, как христианок, так и евреек, но им не позволено было отдавать замуж за «неверных» своих дочерей и сестер. Отпадение от ислама как рожденных в этой религии, так и обращенных в нее каралось, согласно шариату, смертью. Смертной казни подлежали и те, кто содействовал отпадению. Перемена религии дхимасами без принятия ислама не воспрещалась, но не одобрялась, в особенности если учение Христа принимали иудеи.

Правовой статус евреев в Андалусе был в иных отношениях более благоприятным, чем у христиан. После завоевания Испании им позволено было заниматься прозелитической пропагандой и обращать в иудаизм местных христиан и даже язычников, которых еще немало было среди берберов, переселившихся из Магриба в Андалус. Этой привилегией еврейские общины пользовались до тех пор, пока в завоеванной стране в IX веке мусульманские власти не приступили к массовой исламизации покоренного народа. Кроме того, еврейские общины-альхамы обладали большей юридической автономией, чем христиане Андалуса.

Еврейские общины-альхамы обладали большей юридической автономией, чем христиане Андалуса

Им предоставлена была судебная юрисдикция по тяжебным и уголовным делам, за исключением права выносить смертные приговоры. И, конечно, в случае, если одной из сторон был еврей, а другой мусульманин, дело рассматривалось в мусульманском суде. В то же время из среды иудеев охотнее, чем из христиан, набирались чиновники эмирата, особенно для службы в налоговом ведомстве. В руках частных еврейских предпринимателей находилось банковское дело. Социальный статус евреев Андалуса был выше, чем у местных христиан и мусульман из берберов и мулади (обращенных в ислам христиан), уступая лишь аристократическому слою арабов и арабизированных сирийцев – потомков выходцев из Азии. У исламских правителей Андалуса имелись и политические соображения, которые подталкивали их к тому, чтобы ставить христиан в худшее положение по сравнению с евреями. Подозрение христиан в нелояльности эмиру, помимо их инаковерия, усугублялось противостоянием Андалуса с непокоренным христианским севером Испании, в особенности обострявшимся в периоды успехов Реконкисты.

«Мученическая смерть святого Евлогия Кордовского», в кафедральном соборе Кордовы, работы неизвестного художника 17 века.

Гонения на христиан приняли массовый характер в разгар Реконкисты, в середине IX века, когда за Христа пострадали кордовские мученики. В Кордове в разное время между 850-м и 859-м гг. казнили 48 христиан – им предъявили обвинение в оскорблении ислама и в проповеди христианской веры мусульманам. На судах мученики исповедовали веру во Христа, называли Магомета лжепророком, а ислам – лжеучением. Все 48 кордовских мучеников причислены к лику святых. В этом сонме священномученики Абундий, Илия, Евлогий, Сисенанд, преподобномученики Анастасий, Феликс и Исаак, мученики братья Адольф и Иоанн, Георгий, Аврелий, Аргимир, мученицы Аурея, Бенильда, Флора, Мария, Нунила, Алодия. Многие из них родились в смешанных семьях, от отцов-мусульман и матерей-христианок. Согласно шариату, они обязаны были исповедовать ислам, но они ценой жизни избрали веру во Христа.

Но христианские общины, в том числе и в Кордове, продолжали существовать легально и после казни кордовских мучеников. Им, как и прежде, позволялось совершать богослужение, но без колокольного звона и шествий – крестных ходов. Поскольку христиане, как и иудеи, не могли руководствоваться исламским правом – шариатом, им предоставлена была юридическая автономия, в рамках которой действовали нормы канонического права, а также вестготский судебник – «Книга приговоров». Подобную роль во внуреннем правопорядке иудейской общины играл Талмуд. Христианские общины имели своих судей, которые рассматривали и решали всякого рода тяжбы между христианами. Христианские судьи, разбиравшие дела в первой инстанции, избирались самими мосарабами и назывались цензорами, судьи апелляционной инстанции именовались графами. В Кордове находился дефенсор, или протектор, который защищал интересы христиан при дворе эмира.

В Кордове находился дефенсор, или протектор, который защищал интересы христиан при дворе эмира

Если же одной из сторон тяжбы был христианин, а другой мусульманин, то дело рассматривалось уже в исламском суде. Показания свидетелей-мусульман в судах ставились выше показаний дхимисов – христиан и иудеев.

Устройство церковного управления в Кордовском эмирате известно лишь в общих чертах. До исламского завоевания на его территории находились все 5 митрополичьих центров Испании и около 50 епископских кафедр. Точных сведений о том, сколько и какие из них сохранились до IX века, нет. Неизвестны и имена большей части епископов Андалуса. Высшим органом церковной власти признавался Собор епископов всего государства. Такой Собор состоялся в Кордове в 839-м г. Он осудил так называемое полупелагианство – отвергнутое Западной церковью сотериологическое учение преподобного Иоанна Кассиана, на Востоке признанное православным. Созывались, но далеко не регулярно, и провинциальные Соборы – в границах митрополий. Сведения имеются о провинциальных Соборах, которые состоялись в столице эмирата, в Кордове – в 852-м, 861-м и 862-м гг. Имена их участников неизвестны.

Андалузская крепость

В городах Андалуса сохранялись кафедральные и приходские храмы, количество их сокращалось по мере уменьшения числа христиан, но в больших городах, таких как Кордова, Толедо, Мерида, Сарагоса, Валенсия, имелось по несколько приходских общин. В Кордовском диоцезе насчитывалось более 20 церквей – в редких случаях строились новые церкви, но чаще, конечно, ввиду дискриминации христиан, подталкивавшей нестойких людей к ренегатству, действовавшие ранее церкви прекращали свое существование, в ряде случаев их здания перестраивались в мечети. Названия некоторых христианских храмов известны из сочинений христианских писателей IX века – в Кордове и ее ближайших пригородах сохранились базилики Святых Ацискла и Зоила, приходская церковь Священномученика Киприана, храм Трех святых (мучеников Фавста, Ианнуария и Марциала).

В некоторых приходах существовали школы, библиотеки и даже скриптории. Монастыри сохранились в основном в сельской местности, в удалении от больших городов

В некоторых приходах существовали школы, библиотеки и даже скриптории. Монастыри сохранились в основном в сельской местности, в удалении от больших городов. Некоторые обители основаны были после завоевания Испании мусульманами, в начале IX столетия. В основном это были семейные общины – постриг принимали близкие родственники. Число таких постригов умножилось в разгар гонений на христиан, развязанных в середине IX века, когда пострадал сонм кордовских мучеников. В таких семейных обителях действовали свои писаные, но не сохранившиеся, или неписаные уставы, образцом для которых служили монастырские традиции готской эпохи, отраженные в творениях святителей Исидора Севильского, Леандра Гиспальского и других отцов Испанской Церкви.

Полемизировать с исламским вероучением в Андалусе было смертельно опасно, но до нас дошли антиисламские сочинения Евлогия и Павла Альвара

Из сочинений христианских писателей IX века сохранилось немного. Основной темой богословской полемики была критика так называемого полупелагианства, донатизма и адопционистской ереси. Полемизировать с исламским вероучением в Андалусе было смертельно опасно, но до нас дошли антиисламские сочинения Евлогия и Павла Альвара. В своей полемике они опирались на творения преподобного Иоанна Дамаскина. Своеобразную черту критики ислама со стороны христианских богословов Андалуса составлял особый акцент на мусульманской этике, в которой полемисты, упрощая критикуемое учение, усматривали апологию плотских утех.

https://pravoslavie.ru/162970.html