КАКОВЫ НОРМЫ И ПРЕДЕЛЫ АСКЕТИКИ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА

Говорить об аскетике дело неблагодарное. Причем неблагодарное оно не только в кругу публики светской, далекой от Церкви, но часто и в среде церковных людей. Порой дело доходит до того, что само слово «аскетика» приобретает в устах некоторых критиков церковных порядков и правил отрицательное, едва ли не ругательное значение.

С одной стороны, это даже можно понять: каждому из нас хотя бы раз в жизни приходилось встречать в церковной среде ярко выраженных «аскетов», которые всем своим видом стараются не дать забыть окружающим об умерщвлении плоти и прочих «аскетических прелестях», связанных с недосыпанием, недоеданием, т. е., коротко говоря, с отказом от многочисленных радостей жизни, но при этом забывающих слова Спасителя: «…Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6:16).

Признаюсь, и мне несколько раз приходилось пересекаться в жизни с такими людьми. Причем некоторые из них доводили себя буквально до такого состояния, что нередко вследствие истощения организма оказывались в реанимации. Не буду описывать здесь подробно ни один из этих случаев, т. к. сами по себе воспоминания об общении с этими людьми не доставляют приятных эмоций. Только замечу: я не удивляюсь тому, как подобные знакомства могут оттолкнуть от Церкви особо ранимые души и в частности тех, кто делает к Богу первые свои шаги.

С другой стороны, мне приходилось встречать людей, которые, будучи уже много лет воцерковленными православными христианами, так и не осознали необходимость аскетического делания, которые продолжают утверждать, что Евангелие не аскетическая книга, что христианство не аскетическая религия и что для спасения своей души достаточно жить по Божиим заповедям, любить Господа и всех людей, не делать никому зла и не особо напрягаться (а лучше совсем не напрягаться) в отношении, как им кажется, давно устаревших условностей внешней, обрядовой, уставной стороны церковной жизни. А что уже говорить в этом контексте о людях, далеких от Церкви и Евангелия? О тех, у кого Бог якобы «в душе»? О тех, кому вообще не нужна ни Церковь, ни Евангелие, ни Христос, ни вообще какое-либо напоминание о том, что все мы люди грешные и что нужно прилагать некоторое (хотя бы некоторое) усилие для спасения своей души в вечности?

Что такое аскетика и в чем кроется причина непонимания необходимости аскетического делания в христианстве?

За много лет своего пребывания в Церкви я понял, на мой взгляд, главную ошибку церковных людей, которым зачастую не удается объяснить малоцерковным или далеким от христианства не только о необходимости аскетики, но и потребности жить по заповедям Евангелия. Проблема заключается в том, что, как правило, мы начинаем рассказ о христианстве с чего угодно (с разговора о Боге, о Церкви, о заповедях, о догматике и морали и т. д.), но только не с антропологии (учения о человеке). А ведь именно разговор о человеке чаще всего и является тем ключом, с помощью которого можно открыть непреходящую ценность евангельского Откровения.

Думаю, суть христианства заключается именно в учении о человеке, т. к. именно ради спасения человека и воплотился во времени, в нашей земной истории, Бог Слова, Вторая Ипостась Святой Троицы. И если мы подойдем к проблеме понимания евангельского благовестия именно с этой стороны, то не трудно будет понять, что христианство изначально по своей сути является религией аскетической. В том числе и Евангелие – это аскетическая книга. Достаточно вспомнить слова Христа: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).

И это не единственное место в Новом Завете, указывающее на аскетическую природу христианства как такового. Более того, обращение Христа к богатому юноше: «…Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим… и следуй за Мной» (Мф. 19:21), согласно мысли святых отцов Православной Церкви, является призывом к монашескому подвигу. Именно эти слова Христа услышал молодой Антоний Великий, когда зашел в храм во время Литургии. Т. е. именно эти слова стали для него ключом к пониманию Евангелия – призывом реализовать Евангельские истины в своей жизни.

Прп. Антоний Великий понимал, что одной нашей устремленности к Богу, желания жить по Его Заповедям, всех любить, быть любимыми и т. д., явно недостаточно для того, чтобы войти в это Царство полноценными гражданами. Он осознавал, что смысл христианской жизни состоит в ОБОЖЕНИИ человеческой природы, поврежденной грехом и страстями. И в этом смысле земная Церковь – это больница, в которой есть лекарства (Таинства Церкви), необходимые для исцеления и преображения человеческой природы. Увы, но без этих лекарств тщетными будут наши усилия и убежденность в собственной праведности для достижения благодатного соединения с Богом в вечности.

Но причем здесь аскетика? Зачем нам нужно прилагать еще какие-то дополнительные усилия в христианской жизни, если для духовного выздоровления у нас, казалось бы, есть все необходимые средства: больница (т. е. Церковь), лучший во всей Вселенной Врач (Христос Спаситель), наше желание лечиться в этой больнице (т. е. жить по заповедям Евангелия), необходимые лекарства (Таинства Церкви)?

Однако всего этого недостаточно для нашего духовного выздоровления. Мы со своей стороны должны помогать Врачу-Христу исцелить наше естество, что, собственно, и составляет истинную суть православной аскетики.

Так что аскетика – это не магия, не одолжение Богу, не плата за грех, не техника одухотворения за счет умерщвления плоти. Аскетика – те необходимые оздоровительные процедуры, которые помогают нам двигаться по пути к полноценной христианской жизни. Лекарства не помогут тому, кто не будет сопровождать лечение соответствующим режимом, ибо нельзя добиться реального прогресса в лечении, одновременно принимая лекарства и продолжая вредить своему здоровью.

В этом смысле необходимо понимать и то, что деление человека на «дух, душу и тело» условное, возникшее в результате глубочайшего онтологического повреждения человеческой природы грехом и страстями, повреждения, которое, собственно, и мешает нам стать полноценными гражданами Царства Божия. Преодоление этого повреждения состоит не в осиливании физического тела и материи как ненужного балласта, а в ОБОЖЕНИИ человека – обретении человеком первозданной целостности. Вот почему в конце времен нас ждет не упразднение материи, а ее преображение, в том числе и преображение тела: «Святоотеческое богословие в высшей степени определенно раскрывает ту истину, что вечная жизнь – “жизнь не души только, но вместе и телаˮ, – говорит свт. Григорий Палама. Не только “душа христианинаˮ становится “причастною божескаго естестваˮ, но и тело... Христос воспринял человеческую плоть, чтобы и образ Божий спасти и жизнь обессмертить» (1).

В человеке все взаимосвязано: наше физическое состояние отражается на состоянии души и, наоборот, состояние души может влиять на физическое состояние. Как бы нам не хотелось, но мы живем в материальном мире, и поэтому все формы нашей духовной жизни практически всегда находят свое отражение в мире внешних форм, в том числе и в виде церковных обрядов и священнодействий, постов и других аскетических норм. Церковь – это больница, где врач-Христос предлагает нам Свое лечение, где есть свои лекарства (Таинства Церкви), где работают санитары (священнослужители), которые, перед тем как войти к больным, одевают «белый халат» (священнические облачения), берут в руки медицинские книги и инструменты (Евангелие, евхаристические сосуды и т. д.), где болящие (в том числе и сами санитары) соблюдают особый режим, помогающий их организму выздоравливать и восстанавливаться.

Образно процесс спасения человека в Церкви можно описать так: люди (как живые клетки) присоединяются к здоровому организму – Телу Христа и получают в Нем исцеление, т. к. становятся единоприродными со Христом. Однако Господь хочет видеть наше движение к Нему, наше желание стать другими, желание «обожиться», причаститься к Его божественной жизни. Это движение и есть аскетика, т. е. то реальное усилие, которое мы должны приложить для достижения Царства Божия. И это труд и для души человека, и для его тела! Ибо в Царство будущего века можно войти только целиком, будучи преображенным и телесно, и духовно.

Каковы пределы аскетических норм, которые нужно соблюдать христианину?

Самая большая ошибка в решении этого вопроса состоит в попытке установить единую для всех норму поста и прочих ограничений. Ибо, как мы уже говорили, ограничения сами по себе, понятые в сугубо юридическом, формальном контексте, лишены всякого смысла и скорее могут навредить человеку в деле спасения.

Именно поэтому к аскетике нужно подходить с позиций онтологии, с точки зрения лечения человека. И только тогда можно понять, что лечение не бывает одинаковым для всех. Для одного не составит труда спать 4-5 часов в день и поэтому ограничение сна, в принципе, не будет иметь для такого человека какой бы то ни было целительной силы. А для другого поспать 8 часов будет серьезным ограничением в борьбе с ленью и привычкой рассматривать сны. И так в отношении всех страстей. Ибо в аскетике важно не упражнение само по себе (аскетика от греч. «аскео», т. е. «упражнение»).  Важно научиться хотя бы немного управлять своим греховным естеством. Существенны не рекорды и ограничения сами по себе, а такая ситуация, в которой именно мы, как свободные личности, будем управлять своей природой, а не наоборот. Т. е. не гнев должен руководить нами, а мы обязаны сдерживать свой гнев. Не желудок должен распоряжаться и командовать нами, постоянно требуя лишнего и чего-то вкусненького, а нам следует знать меру, необходимую для поддержания полноценной жизни. Другими словами, цель аскетики (применяемой в комплексе с другими врачевательными средствами) состоит в нашем стремлении перестать быть рабами страстей, своей разбушевавшейся природы, «...ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2:19). Наша же задача состоит в том, чтобы обрести подлинную свободу от греха и страстей и стать чадами Божиими.

Ну а касательно конкретных советов, как поститься, сколько спать и как обуздывать свое тело, я бы порекомендовал воспользоваться советом святых отцов, которые сравнивали человеческое тело с ослом, везущим нас в Царство Небесное: мы должны не уморить его голодом, ибо животное может помереть в дороге и не достичь конечного пункта нашего путешествия, но и не перекормить, иначе ослик может взбеситься и сбросить своего седока. А мое напутствие: используйте рассуждение как высшую добродетель в христианстве, руководствуйтесь советами святых отцов и наиболее опытных ныне живущих братий!

Иеродиакон Иоанн (Курмояров)

Примечание:
1. Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. К., 2006. С. 53.

http://pravlife.org/content/kakovy-normy-i-predely-asketiki-dlya-cheloveka