КАКОГО ДУХОВНИКА ЛУЧШЕ ИСКАТЬ СЕМЕЙНОЙ ПАРЕ

Как найти самого «благодатного» духовника, советует иерей Андрей Чиженко.

Данный вопрос, кажущийся простым, является довольно сложным – многоуровневым, к тому же в силу еще древней славянской традиции искать чудотворцев и блаженненьких старцев. Человеку недостаточно найти просто скромного простого батюшку для духовничества. Ему нужен самый-самый «благодатный». А благодатность часто ищут не по духу, а по форме-внешности: борода до пояса, волосы по поясницу, экзальтированное поведение, фантастические рассказы о конце света и последних временах и т. д.

Например, приезжают молодые парень и девушка в монастырь, чтобы помолиться о создании семьи, поселяются в гостинице обители. И натыкаются на «старца», который живет тоже в этой гостинице и никакого отношения к монастырю не имеет. Он обычный паломник, как и они. Но у него откуда-то есть соответствующая униформа – подрясник, волосы, борода. И начинает он молодым людям вещать, найдя, как в народе говорят, «свободные уши». «Старец» преподает им свое «благословение», мол, женитесь или, наоборот, не женитесь. А они уезжают потом, чтобы никогда его больше не увидеть, но в сердце совет понесли и исполнили…

И полностью сломали себе жизнь. Драма и несчастье.

В начале девяностых годов, когда Русь начала возвращаться к православию, у нас появился такой феномен, как младостарчество. Он возник из-за того, что энергии было много, а знаний и духовного опыта мало. Некоторые миряне, священники, монахи думали по гордыне, что достигли высот духовного развития, обрели дар пророчества. Они считали, что этот «дар» дает им право вмешиваться в чужие жизни, регулируя, а на самом деле калеча их, заставляя людей по неопытности давать обеты перед Богом, которые они не могли понести. Это состояние духовной болезни святые отцы назвали прелестью.

В чем же отличие настоящего духоносного старца от младостарца? И как можно найти себе духовника?

Все основывается на догмате нашего православного вероучения: Бог не хочет и не ущемляет свободной воли человека. Он ему, как Своему образу и подобию, дает полное право выбора в строительстве жизни – право уклониться в добро или во зло; идти к Богу или к дьяволу; к свету или во тьму.

Настоящий старец, который стяжал благодать Святого Духа, т. е. водительствуемый Богом в вопросах духовного окормления людей, также не будет по отношению к человеческой душе действовать в рамках категорического приказа-императива: делай, мол, только так, я благословляю. Нет. Если вспомнить диалоги настоящих святых старцев, как то преподобный Серафим Саровский, оптинские старцы, или приближенных к нашему времени – архимандрита Иоанна (Крестьянкина) и других, современных нам проверенных отцов,  то мы увидим, что они мягко, часто даже с юмором общаются с верующими. Эти настоящие старцы не ущемляют человеческой природы, а часто в беседе выводят человека на ту или иную мысль, полезную для него. И получается, что будто бы не старец механически агрессивно навязал верующему эту необходимую для него мысль, но благодатью Святого Духа мысль сама родилась в сердце человека.

Почему же святые старцы так внимательно и благоговейно относились к человеческой душе? На этот вопрос, мне кажется, очень хорошо отвечает митрополит Антоний Сурожский в своей книге «Пастырство»: «…Ожидаем мы легко смирения со стороны послушника или духовного чада; но сколько смирения нужно священнику, духовнику для того, чтобы никогда не вторгаться в святую область, чтобы относиться к душе человека так, как Моисею приказал Бог отнестись к той почве, которая окружала купину неопалимую. И каждый человек – потенциально и реально – уже является этой купиной; и его окружает почва святая, на которую духовник может ступить, только «иззув свои сапоги», никогда не вступить иначе, чем как мытарь, стоящий у притолоки храма, глядящий в храм и знающий, что это область Бога Живого, место святое, и он не имеет права войти туда иначе, как если Сам Бог велит или Сам Бог подскажет, какое действие совершить или какое слово сказать.

Одна из задач духовника в том, чтобы воспитать человека в духовной свободе, в царственной свободе чад Божиих,  и не держать его в состоянии инфантильности всю жизнь: чтобы он не прибегал всегда по пустякам, пусто, напрасно к своему духовному отцу, а вырос в такую меру, когда он сам научиться слышать то, что Дух Святой вещает неизреченными глаголами в его сердце».

И это отношение к душе человека как к храму, неопалимой купине, Святому святых должно сопровождать и старца, и обычного священника постоянно.

Ведь в этой девственной первозданной чистоте очень легко наследить, ее очень легко разрушить. Психика человека так просто разбивается и так тяжело потом вновь собирается воедино! Поэтому мы, священники, всегда должны помнить, что мы, по сути, не врачи, мы – ассистенты Врача. А это сам Христос. Нам нужно очень чутко и бережно относиться к человеческой душе, о коей нам вверено попечение. И как мы относимся к Престолу Божию, к жертвеннику в алтаре, так же мы должны относиться и к человеческой душе. Потому что она тоже и Престол Божий, и жертвенник, и алтарь.

Также очень часто люди пытаются найти старца по образцам древности, не совсем понимая, что отношения «старец-ученик» древних палестинских или египетских обителей не совсем применимы к современному миру.

В древности старец имел небольшое количество учеников: два или три. Они жили в соседних с ним кельях под его надзором, осуществляемым им денно и нощно. Тогда практиковались частые исповеди. Вечером, как правило, ученики старца исповедовались ему. Часто эту функцию выполнял игумен монастыря. Жизнь учеников была у старца, как на ладони. Он мог наблюдать за их духовным ростом, чтобы вовремя помочь ученикам. Их же послушание старцу было безоговорочным. Тот же в свою очередь брал на себя ответственность за вверенные ему души.  Сейчас подобная практика может сохраниться только в монашеских обителях. Для мирского человека это практически невозможно.
Потому многие опытные священники говорят: «Время жить по послушанию прошло, настало время жить по совету». Игумен Никон (Воробьев) писал о том, что нашему веку оставлено покаяние. Большие аскетические подвиги почти отняты от нас.

Конечно же, в церковно-административном или в церковно-дисциплинарном отношении послушание есть и должно сохраняться: как то послушание священника Правящему Архиерею или послушание монаха настоятелю монастыря; послушание церковного служащего настоятелю храма, где он служит. Это, что называется, необходимо.

Но в духовном отношении пришло время жизни по совету. Нужно бежать от «старцев», которые жестко и безапелляционно говорят вам: «Поступай так, а не иначе». Нужно запомнить, что вы вправе решать, конечно же, опираясь на духовный тысячелетний опыт православия, как правильно поступать в рамках канонической жизни Церкви.

Духовника вы вольны выбирать сами. Присмотритесь к тому батюшке, который вам по душе, понравился. Молитесь Богу, чтобы Он послал вам такого священника. И это обязательно произойдет. Я, например, когда еще не был священнослужителем, пришел в храм райцентра, где жил, начал исповедоваться у священника – настоятеля местного храма. Он мне понравился. Я начал не только исповедоваться, но и просить у него советов. Они мне в жизни помогли. Позже попросил его стать моим духовным отцом. Батюшка согласился. С годами, слава Богу, наша взаимная духовная связь только окрепла.

Иметь духовного отца очень важно. Это можно сравнить с тем, что у вас свой личный лечащий врач, который уже знает все ваши глубинные хвори, все достоинства и недостатки и ведет вас по жизни. Я, признаюсь вам честно, и сейчас, будучи священником, часто приезжаю к своему духовнику даже не во время службы, просто в будний день, когда ни он, ни я никуда не спешим. Тогда можно спокойно поисповедоваться в тишине пустого храма, поговорить о проблемах за чашкой чая, испросить совета. Часто такие наши разговоры длятся по нескольку часов.

Потому, основываясь на личном опыте, скажу: это большое счастье иметь духовного отца!
Только главное, чтобы батюшка знал о том, что вы его духовное чадо. А то бывает такое, что приедет человек в Лавру, поисповедуется во время всенощного бдения иеромонаху, когда через него проходят по 50-60 человек, а потом считает, что он его духовный отец. Хотя тот батюшка даже не то что не знает об этом, а и не помнит, как выглядит его «духовное чадо»! Потому, конечно же, если вы выбрали себе священника, к которому склоняется ваша душа, то тогда нужно подходить к нему и попросить о том, чтобы быть его духовным чадом. Если он согласится и благословит вас: чудо свершилось. У вас есть духовный отец.

Если говорить о семейных парах, то, конечно, желательно, чтобы у них был общий духовный отец. Но мы не можем подгонять жизнь под теорию. Бывают случаи, когда это невозможно. У мужа и жены уже есть свои духовные наставники. Такое тоже может быть. Нужно приноравливаться к данности, которая есть. В таком случае нужно познакомить супруга (супругу) со своим духовником, чтобы он представлял не только вашу позицию, но и вашей второй половинки.

Сегодня среди православных существует тенденция искать духовников только из числа монашествующих. В том числе это касается и семейных пар. Но, как мне кажется, здесь нужно подумать и все взвесить.

К примеру, есть два врача. Один замечательный лор, другой прекрасный хирург. Если у вас болит горло, вы же не пойдете к хирургу, пойдете к лору. Если у вас аппендицит разыгрался, то вы ляжете на стол к хирургу, а не пойдете лечить насморк к лору. Точно так же с «белым» и «черным» священником.

Может быть, семейной паре больше подойдет как духовник женатый батюшка, который прожил и продолжает жить в браке, знает, что это такое, осознает все достоинства, неровности и глубинные проблемы, с которыми может столкнуться семейная пара, потому что сам многое тоже испытал на себе.

Но самое главное, конечно же, хочется сказать вам, дорогие братья и сестры, чтобы вы не гнались за модой на старцев, а повнимательнее посмотрели вокруг. Может, рядом с вами уже находится скромный порядочный тихий батюшка, который готов стать вашим духовником.

http://pravlife.org/content/kakogo-duhovnika-luchshe-iskat-semeynoy-pare...