КАКОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО УГОДНО БОГУ, А КАКОЕ НЕ УГОДНО

Страница для печатиОтправить по почтеPDF версия

За последние два года возросло количество паломников, посещающих святыни Израиля. С чем это связано? Почему в столь трудное время верующие обращают свои взоры на землю обетованную? На эти и другие вопросы отвечает владыка Антоний — митрополит Бориспольский и Броварской, Управляющий делами Украинской Православной Церкви.

— Владыка, как объяснить такой парадокс: курс гривны падает, стоимость поездок возрастает, а число паломников отнюдь не уменьшается?

— Ничего удивительного в этом нет. Так часто бывает: когда человека посещают испытания, он вспоминает о вечном. И в нынешнее время, переживая крайне непростой период истории, наши соотечественники с особой остротой задумываются о смысле бытия, о значении страданий, обрушившихся на нас. Где же еще задуматься о вечном, как не на Святой Земле? Всякий, кто побывал в Иерусалиме, наверное, подтвердит: там воздух буквально пропитан вечностью. Паломник переживает особый духовный опыт, который позволяет по-новому взглянуть на себя и на свою жизнь.

Те, кто не имеет возможности побывать в Израиле, совершают паломничество к святыням Украины. Мне приходилось слышать от наместников монастырей о том, что в их обителях в последнее время увеличивается количество паломников. О чем это говорит? Очевидно, перед нашими соотечественниками встало немало сложных жизненных вопросов, на которые они стараются найти ответы в молитвах и святых местах.

— Часто паломники стремятся посетить места, связанные с земной жизнью Спасителя, Его Рождением, Распятием, Смертью и Воскресением. Сам Христос также неоднократно посещал Иерусалим. С какой целью Он это делал?

— В ветхозаветное время израильский народ имел только один храм. По закону Моисея все иудеи мужского пола были обязаны трижды в год приходить в Иерусалим: в праздник опресноков (то есть, иудейской Пасхи), праздник седмиц (Пятидесятницы) и праздник кущей. В такие дни каждый мужчина приносил особые дары. Об этом говорится в книге Второзакония: [никто] не должен являться пред лице Господа с пустыми [руками], но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе (Втор. 16: 16-17).

В Евангелии от Луки говорится о том, что Дева Мария вместе с Иосифом Обручником ежегодно ходила в Иерусалим на праздник Пасхи (см.: Лк. 2: 41). Когда же Иисусу исполнилось 12 лет, то и Его впервые взяли в такое путешествие. Далее мы видим, что Он также соблюдал ветхозаветное предписание посещать иерусалимский храм в праздничные дни. Однако ветхозаветная практика регулярных посещений Иерусалима лишь отчасти напоминает христианскую традицию паломничества. Иудеи, как я уже сказал, были обязаны приходить в свой храм. В то время как в Новом Завете мы не встречаем подобных предписаний об обязательной молитве в определенное время в конкретном месте.

— В Израиле, как известно, есть немало святынь, которые находятся в ведении католиков, иудеев, мусульман. Как в таких случая должен вести себя православный паломник?

— На израильской земле есть немало святынь, являющихся общими для представителей разных религий. Это, прежде всего, все те, которые связаны с различными событиями ветхозаветной истории. Если они находятся в собственности мусульман или иудеев, то обычно туда могут попасть все желающие. Например, на месте Вознесения Господня на Елеонской горе еще с IV в. существует христианская часовня, пребывающая в ведении мусульман. И хотя она входит в комплекс зданий мечети, христиан в нее тоже пускают (для молитвы). В день праздника Вознесения мусульмане даже разрешают совершать там Божественную литургию (на переносном престоле). Но все же надо понимать: «попеременного служения» с представителями других религий быть не может.

— Многие уже давно обратили внимание на то, что главная святыня христианского мира — иерусалимский Храм Воскресения Христова — находится в ведении разных христианских конфессий. Почему это случилось?

— Этот храм имеет непростую и насыщенную событиями историю. На протяжении многих веков разные страны и различные христианские конфессии боролись за право обладать главной христианской святыней. В итоге был выработан особый порядок пользования Храмом Гроба Господня. Внутри него находятся святыни, связанные с искупительной Жертвой Иисуса Христа, Его Крестными страданиями и Воскресением. Сам храм был построен в IV в. по велению императора Константина Великого и его матери царицы Елены. Архитектура храма и организация внутреннего пространства оказали огромное влияние на развитие христианского искусства. Особенно важно для нас, что он непрерывно действует уже более 1500 лет.

— Кто осуществляет допуск к этому храму?

— «Стражами и хранителями дверей храма» уже в течение многих столетий является мусульманское семейство Нусейбе. Сегодня именно представитель этой семьи (Ваджих) ежедневно открывает и закрывает храм, который разделен между шестью христианскими Церквами: Православной, Католической, Армянской, Коптской, Сирийской и Эфиопской. Каждая из них имеет свои приделы и часы для совершения богослужений. Например, православным принадлежат Голгофа и так называемый Кафоликон (соборный храм Иерусалимской Православной Церкви). А Кувуклия (Гроб Господень) находится в совместном пользовании различных конфессий. Литургию на Гробе Господнем поочередно служат православные (в первый час ночи), армяне (в четыре часа утра), затем католики (с шести до девяти часов утра). Кстати, ни одна икона или даже лампада не может быть установлена без общего согласия всех шести христианских конфессий. Храмовое здание — это целый архитектурный комплекс, который включает Голгофу с местом Распятия, ротонду (сооружение с куполом, под которым непосредственно расположена Кувуклия), Кафоликон, подземный храм Обретения Животворящего Креста, храм во имя равноапостольной царицы Елены и несколько приделов. На храмовой территории находятся монастыри и целый ряд вспомогательных помещений.

— Благодаря таким святыням и возник религиозный туризм. В чем же его отличие от паломничества? Ведь и туристы, и паломники используют одинаковый маршрут, останавливаются в одних гостиницах, их сопровождают одни и те же гиды…

— Главное отличие — внутренний настрой человека. Для паломника поездка к святым местам заключается в особом духовном опыте: он сосредоточивается на молитве, чтении Священного Писания, соблюдает пост, стремится очистить свое сердце и укрепить веру. А вот во время турпоездки человек, как правило, лишь из любопытства посещает святые места. Туризм — отдых, а паломничество, наоборот, — особый труд. К сожалению, сегодня уже и паломники об этом начинают забывать: их порой невозможно отличить от любопытствующих туристов. Это, кстати, особое знамение времени…

— В практике Православной Церкви паломничество является чем-то обязательным? Должен ли каждый верующий принимать участие в таких поездках?

— Ни в Церкви, ни в Священном Писании таких предписаний нет. В ранней церковной письменности, когда традиция паломничества только зарождалась, к ней относились по-разному. Например, святитель Григорий Нисский (родной брат святого Василия Великого) в одном из своих писем достаточно критично оценивает обычай ходить в Иерусалим на поклонение святым местам. Он высказывает целый ряд важных соображений, которые нужно помнить и нам. Святой Григорий подчеркивает: христианин никогда не должен забывать, что Господь слышит его на всяком месте. Не нужно думать, будто бы в Иерусалиме можно получить такие духовные дары, которые недоступны в другом месте. В Библии четко сказано: Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3: 8).

Более того, святитель Григорий Нисский напоминает: если человек полон греха и дурных мыслей, то никакое паломничество само по себе его не очистит. По словам святого, для тех, кто избрал отшельническую жизнь, паломничество может принести не пользу, а вред: долгое путешествие в далекую страну лишь отвлечет отшельника от сосредоточения и богомыслия. Думаю, эти размышления очень актуальны и для современности: к паломническим путешествиям нужно относиться с особой рассудительностью.

— Раньше поездка на Святую Землю занимала недели и даже месяцы. За это время некоторые даже успевали написать книги. Вспомним, к примеру, Гоголя, описавшего свою поездку в Палестину. Сегодня же за несколько часов полета можно добраться в любую точку планеты. Повлиял ли столь стремительный темп на восприятие святынь паломниками?

— В древности путешествие считалось неотъемлемым атрибутом образованности. В Древней Греции даже существовала традиция образовательных путешествий. Само по себе путешествие воспитывает характер человека. Возможно, это повлияло и на отношение христиан к паломничеству. В старину человек мог пешком преодолеть множество сотен километров на пути к Святой Земле. Это путешествие было связано со многими тяготами. Такой труд был подобен подвигу странника, отвергающего земной комфорт ради следования за Христом. Сегодня же индустрия услуг развивается настолько стремительно, что мы практически не чувствуем тягот даже во время очень длительного путешествия. Разумеется, это влияет и на саму культуру паломничества. Тут уже от самого человека зависит: с каким внутренним настроем он совершает путешествие к святым местам.

Паломничество дает важный опыт. Все мы — странники на этой земле. Всё, что кажется постоянным, на самом деле является лишь остановкой на пути к вечности. Кто-то из святых сказал, что земную жизнь можно сравнить с пребыванием в гостинице. Это очень точный образ. Чувство непривязанности к земному, рождающееся во время паломничества, должно понуждать нас к особо усердной молитве.

— Современное паломничество часто является не только дорогим, но и опасным. Множество святынь находятся в ближневосточном регионе, где войны прекращаются ненадолго. Стоит ли христианину так рисковать?

— Христианин призван к тому, чтобы быть готовым в любой момент отдать свою жизнь за Христа. Но это вовсе не значит, что мы должны неразумно стремиться к мучениям и сами себя подвергать опасности. Тем более что многие ответственны не только за себя, но и за своих ближних. Если поездка в святые места сопряжена с большим риском, от нее лучше воздержаться.

— Чтобы отправиться в Иерусалим, нужно иметь при себе минимум тысячу долларов. Для многих это «неподъемная» сумма. Что же делать в таком случае: бороться за мечту или смириться и успокоиться?

— В связи с этим вопросом я вспомнил одну реальную историю из жизни. Мне ее поведал священник, отправившийся на теплоходе в Святую Землю. Среди паломников был один мужчина, который в течение нескольких лет откладывал деньги, чтобы съездить в Иерусалим. И вот, когда теплоход пришел в израильский порт, пограничники не разрешили ему сойти на берег. Представьте ситуацию: в течение нескольких дней, пока паломники посещали святые места, тот человек был вынужден пребывать на теплоходе в своей каюте. Если он смог пережить такое испытание, то, конечно же, получил не меньшую духовную пользу, чем остальные паломники. Этот простой пример учит нас полагаться на волю Божию. Если поездка на Святую Землю является необходимой, то Господь устроит так, что мы туда попадем, даже не имея достаточно средств. И наоборот: если паломничество неугодно Богу, то Он остановит человека, невзирая на дорогостоящую путевку.

За время земной жизни нам необходимо научиться, прежде всего, жить в соответствии с волей Божией. И мы никогда не должны упускать из виду эту главную цель. Все остальное — лишь средства на пути к ней.

— Владыка, поделитесь, пожалуйста, впечатлениями о Вашем необычном паломничестве на далекий остров Ватерлоо, где находится русский храм во имя Святой Троицы, а также о в целом о поездке в Антарктиду.

— Это было нечто невероятное. Сойдя с трапа самолета, я сразу вспомнил вулкан Этна на Сицилии, где когда-то побывал. Там тоже были черная земля и лед. Но я сразу почувствовал разницу. На Этне возникло ощущение, что находишься на другой планете, поскольку там какая-то мертвость. А в Антарктиде сейчас лето, пять градусов мороза. При этом ветер такой сильный, что обжигает лицо. Однако сама природа жива. Храм во имя Святой Троицы находится на самой высокой горе острова. Красота неописуемая. И это очень символично: сразу можно определить необходимый ориентир. Еще в самолете, листая проспекты для туристов, мы увидели, что среди главных объектов в Антарктиде указан именно этот православный храм.

— А на других полярных станциях нет храмов?

— Есть небольшая часовня на чилийской станции, но там нет постоянного священника: он прилетает лишь время от времени, при какой-либо потребности. Когда мы прибыли, в нашем храме собрались люди из разных станций, несмотря на то, что большинство из них — неправославные. Мы отслужили молебен о здравии тех, кто там работает, и заупокойную литию по усопшим.

— Что Вас больше всего поразило?

— Меня глубоко поразили особые братские отношения людей, которые там живут. На острове Ватерлоо расположены научно-исследовательские станции нескольких стран. Каждый, конечно, работает в интересах своей родины, но в то же время они объединены в одну большую семью. Если нужен интернет, то все идут на чилийскую станцию, а если надо почистить взлетную полосу — обращаются к русским (у них есть бульдозер). Разные национальности, разные культуры, но людей это не разделяет. Они в такой ситуации не могут враждовать, иначе просто не выживут. Если тебе, к примеру, вовремя не завезли питание или мазут для отопления, то останешься там навсегда. Так что необходимо поддерживать дружеские отношения с соседями.

— Можно ли сказать, что там отношения между людьми близки к идеальным?

— Я бы сказал, что Антарктида — некий прообраз идеального мира, где грех не управляет поведением людей. Внешние условия таковы, что недостатки и различия должны отходить на второй план, иначе они мешают жить и порой выживать. А еще полярникам присуща необычная открытость. Я бы назвал их подвижниками. Южный полюс — не для слабых. Вахту там могут нести только мужчины, женщин нет, как и на Афоне. Вот только на Святой Горе духовное подвижничество, а там — научное.

Записал протоиерей Владислав Софийчук

Церковная православная газета