Как нам встретить Бога. Митрополит Месогийский и Лавреотикийский Николай

Все мы стараемся стать друзьями Божиими. И если мы посмотрим вглубь себя, на свои требования, склонности, то мы сможем увидеть желание встречи с Ним, однако сами с трудом верим в такую возможность. Нам кажется, что эта встреча – превосходит все наши возможности, поэтому не дерзаем думать об этом. Однако, как говорят Отцы Церкви, встреча с Богом происходит через сближение с нашими братьями. А через это сближение мы познаем и себя самих как личность.

Каждая из этих встреч с Богом является опасной. Некоторых нас сразу настораживает слово «опасность», которое имеет различные значения в греческом языке.

Поэтому продолжим. Бог либо существует, поэтому заслуживает все, или же Он не существует, тогда не о чем говорить. Но Он существует. И Он дает возможность общаться с Ним. Первое, что необходимо сказать – Он существует, второе – Он истинен, третье – Он доступен, потому что мы можем причащаться Ему в таинствах. Сегодня мы поговорим об этой встрече с Богом. Бывают встречи, которые иногда происходят благодаря чудесному внутреннему откровению или опыту, а иногда в результате искреннего духовного поиска или правильного духовного воспитания. Тем не менее, это познание всегда превосходит наш разум.

Конечно, Бог всегда проявляется через простоту. Мы можем увидеть Божественный разум во всем окружающем нас мире, однако обычно встречи происходят как бы вне человеческой природы и воли. В границах между естественным и сверхъестественным человек и заметил следы Божьего присутствия. Чем больше мы сталкиваемся с неизвестностью, опасностью, болью, несправедливостью, неожиданными проблемами, духовными кризисами, тем больше вероятность встретить Бога.

Афон, где сегодня мы и собрались, – это место встречи с Богом, встречи через сверхразумную опасность. Афон по своей сути не может быть познаваем человеческой логикой, он недоступен для мира, поэтому его нельзя подвергнуть исследованиям и опытам. Например, сложно объяснить светским людям смысл запрета на въезд женщин сюда. Монашество как образ жизни также непознаваем с точки зрения современной логики.

Когда апостолы были с Господом в Галилее, то они принимали Его как Учителя. Когда же Они прибыли в Иерусалим, то Он показал себя Царем. Однако на Голгофе Он был распят, и после воскресения Его признали, но только в ином образе.

Сегодня я решил уделить особое внимание проблеме потери Бога и познании Его в «ином образе». Привычная для нас логика весьма примитивна, поскольку основывается на огрубевшей человеческой природе, поэтому ею опасно руководствоваться. Сегодня существует тенденция признания возможности приближения к Богу с помощью модернистских опытов или же через светское мировоззрение. Многие же вовсе отвергают консервативные принципы, которые представляют собой устаревшие предания. Прежде всего, для приближения к Богу необходим страх Божий, ведь именно в его основе, как ни парадоксально, может лежать смелость, решительность, свобода и здравый смысл. Но в этом кроется и определенная опасность.

Бог, с одной стороны, а с другой – человек, разделились. Необходимость встречи – это цель творения, это – великая тайна в трех координатах:

Удаленность и скрытость Бога

В Евангелиях, особенно – в Евангелии Апостола Иоанна Богослова, Бог явился в определенном смысле, и Он подробно открывает Свои тайны. Казалось бы, Бог скрыт, однако он находится в Церкви, проявляется в мире. Поэтому формулировки «открыть Себя» или «Иисус явился» говорят о достаточно распространенных явлениях.

Но если мы будем более осторожными и исследуем любую вещь с применением здравого смысла и логики, которая присуща большинству из нас, то увидим, что реальность может представляться и несколько иной. В этом мире Бог сокрыт, труднодоступен, далек, скуден на проявление. Это создает множество подозрений (существует ли Он на самом деле?) и не способствует уверенности в Нем.

Однако мы ожидаем чего-то большего. Бог предстает перед нами, но мы хотим видеть Его другим. Он имеет определенные способы проявления, а мы – свои привычки. Он находит нас, но мы не познаём Его. Он не является нам, а мы допытываемся, где Его найти.

В начале земной истории, в раю, Бог позволил людям пробовать плоды всех деревьев, кроме одного – дерева познания добра и зла, которое являлось деревом познания Бога. Он сказал, что как только они вкусят эти плоды, то познают Бога и умрут. Весьма примечательно, что он пребывает рядом, чтобы быть познаваемым, но не позволяет людям пробовать с древа плод познания. В Книге Исхода мы читаем, что когда Моисей взошел на гору Синай, то он услышал слова Бога, Который говорил, что не стоит подниматься высоко на гору, потому что случайно приближающиеся к Нему могут быть сожжены Божественным огнем.

И вновь на Синае, в другом прозрении, когда Моисей попросил Бога, чтобы Он явился (со словами «Покажи мне славу Твою»), то он ответил, что «ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо [тебе]» (Исход 33:23), «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исход 33:20).

Конечно, Бог трудно познается. Мы смотрим на Него, а Он скрывается от нас. «Небо и земля полны славы Твоей», но мы не можем ее различить. Мы приближаемся к Нему, а Он отворачивается. Все это и просто, и трудно. Многие хотят искать Его и приближаться к Нему по человеческому разумению. Когда мы ищем Бога, то пытаемся подчинить его чему-то «человеческому». Когда же мы встречаем Бога, то понимаем, что на самом деле Он нас искал. Часто бывает, что человек не находит Бога, но Сам Бог находит его. Бог был труднопознаваем даже для апостола Павла, который был «восхищен до третьего неба» и познал «видения и откровения… слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:2, 4). Почему человек и, в частности, святой апостол Павел, не могут описать тайны Божии? Почему достигает лишь третьего неба?

Но не следует рассуждать об этом. Достаточно посмотреть на воскресение. Подумайте об апостолах. Как можно было жить с Богом и не познать, что это Он? Св. равноапостольная Мария Магдалина, увидев Его, приблизилась к Нему с желанием прикоснуться, однако Бог ответил: «Не прикасайся ко Мне». Святые апостолы Клеопа и Лука, идя в Эммаус, чувствовали, что слова Путника согревали их душу, как и слова Христа, только тогда они прозрели, но «Он стал невидим для них» (Лк. 24:31). В момент, когда вы Его ищете и хотите познать Его легко, лишь узнав нечто, вы теряете Бога.

В Вифлееме «Бог явился во плоти», но, что примечательно, «λαθών ετέχθη υπό το σπήλαιον». Бог жил 33 года среди людей, но был «скрыт» между ними в этом мире, представляясь человеком. Ум апостолов как будто был запечатан, потому что они не понимали многого, что произошло в те годы, когда они следовали за Ним. И вдруг Он был распят и воскрес. Надгробная плита отвалена. Гробница пуста и воскресший Христос проходит через закрытые двери: апостолы возрадовались, увидев его. Они видят человеческое обличие Христа, но как бы «в ином образе», поэтому они желают подтверждения. Для этого Господь ест, чтобы показать, что Он реален, а не призрак. И снова: Апостолы верят, но никогда не удовлетворяются увиденным, они хотят большего.

Господь находился вместе с апостолами несколько лет, за которые они познали Его как учителя и человека. В ином же образе, как Бога они знали Христа только 40 дней: в продолжение сорока дней и говорил о Царствии Божием (Деян. 1:3). Только 40 дней Господь был пред апостолами «в ином образе» – это так мало. А после Он вознесся. Конечно, Христос сказал при этом, что «Я с вами во все дни до скончания мира» (Мф. 28:20), Он всегда пребывает с нами, однако он послал нам как дар Духа Святаго, но это для нас – новая неизвестность.

Это возмутительно для нашего любопытства, недопустимо для человеческого сознания, ведь наша задача состоит в необходимости стать друзьями Бога, и, если возможно, подвергуть Его измерению. Однако, как только мы добираемся до Него, то Он ускользает от нас. Как только мы найдем Его, Он изменяется.

Почему любые вещи так сложно познаются? Почему истина может быть видна, но она не прозрачна? Почему требуется «открыть» для себя Бога? Почему он скрыт и не виден («Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18), почему он всем является, но не все Его видят, почему Он дает нам все необходимое, но мы не можем этим насытиться?

Наконец, почему Бог каким-то образом становится заметным, но мы Его не понимаем; почему Господь изъясняется «в притчах»? Почему, когда Господь говорит о Своей божественности, все эти слова становятся непонятными, а когда Он объясняет все тайны Своего Божества, то принять и понять это бывает еще труднее? Почему, будучи таким богатым, Бог едва «струится» в нашей жизни? Почему нам ничего не известно о пребывании святых на небесах, и это вызывает у нас недоумение, подозрение, удивление, сомнение, но не даются ответы? Почему у нас есть мало, но не достаточно, тишина, а не слова? Почему так сложно различить Его присутствие в жизни? Мы имеем большое желание быть едиными с Богом. И губим Его в себе. Чем ближе мы пытаемся приблизиться к познанию Бога, тем меньше знаний мы имеем. Мы видим более тьмы, чем света. Так почему все это происходит?

Я не буду пытаться ответить на данные вопросы, потому что, с одной стороны, я сам не знаю ответа, а с другой – сами вопросы содержат больше правды, чем ответы на них. Я могу дать только легкий намек на ответ и сразу прошу простить меня за эту дерзость. Ответ состоит из четырех частей:

Во-первых, существует связь с Богом, с Его природой. Во-вторых, все то, что Бог говорит нам, является Его энергией. В-третьих, есть наша природа. Наша огрубевшая природа делается неудобоприемлемой для Божества, она не может вместить в себя Бога с Его тайнами. И, в-четвертых, существуют последствия грехопадения. Ведь Бог несотворенный и нематериальный. Ангелы являются существами, но нематериальными. Мы – также существа, но материальные. Нематериальность, нетварность Бога не может переносить злодеяния и жестокость этого мира. Это словно капля, упавшая на раскаленные угли.

Познание Бога человеческая логика не выдерживает, трансформируется. Когда неизвестное становится известным, оно искажается. Когда сверхразумное становится разумным, оно исчерпывает себя. Когда тайна становится очевидной, она прекращает быть тайной. Это относится к природе Бога, поскольку, когда мы общаемся с Богом, мы не можем быть участниками Его природы. Господь дал людям великий дар, но мы не познаем Его сущность, а только можем иметь общение с Его энергиями.

Инаковость Бога

Простите меня, вы немного устали. Требуется сказать несколько слов об «ином образе» Бога. Необходимо понимать, что Бог является не тем, что мы обычно думаем. Бог инаков не в смысле отчуждения, потому что его инаковость отличается от того, что мы подразумеваем в силу человеческих суждений. Наша большая ошибка (это ошибка всей нашей жизни) – думать, что мы можем добраться до субъекта познания при помощи аргументов, доказательств, чтобы жизнь стала понятной и вписалась в наш ум. Мы должны осознать эту истину и принять Бога в себя, встретившись с Ним. Даже когда Он снизошел до нашего образа и стал похожим на нас, мы не должны дерзать думать, что стали близкими и родственными Ему, мы не должны пытаться уподобить Его нам.

Бог не является «другим», это просто для нас становится чуждым Его вторжение в нашу жизнь и нашу волю. Бог – это не человек, и Его инаковость требует для нас большой осторожности. Мы должны понять, что не Бог «другой», а вся наша жизнь нечто другое, чем мы это себе представляем. «Другими» различные вещи становятся потому, что мы сами думаем о них нечто, что подозреваем, но не то, что в них содержится. Даже наша исповедь является психоаналитической по своей природе, и это говорит о том, что мы не знаем себя самих. И, вот ирония! Мы приходим к духовнику, чтобы сказать ему о том, кто мы есть, мы начинаем описывать свое состояние. Но это неправильный путь, умственный, человеческий путь. Даже духовник не должен пытаться понять, кто мы есть. Если это будет происходить, то он не сможет заменить нам Таинства, и Бог будет неудовлетворен.

Душа всегда имеет свои секреты и тайны, она имеет свою инаковость, свою святость. Но и сама природа имеет определенную инаковость, хотя она и павшая. Я не хочу сбивать вас с толку, но те из вас, кто занимается естественными науками, знают неотъемлемое свойство природы. Например, в физике при попытке найти какую-либо элементарную частицу с высокой точностью, мы делаем ошибки, в определении некоторых ее свойств, к пример, скорости, динамики. Вселенная тоже имеет одну удивительную особенность: чем больше мы приближаемся к галактике, тем далее она уходит от нас. Природа скрыта от нас, и когда мы приближаемся к ней, узнав одну из ее характеристик, она скрывает от нас другие.

Ненарушимым и универсальным законом является то, что Бог становится для нас истиной, когда мы смиренно признаем Его непознаваемость. То же самое происходит с наукой. Мы делаем больше открытий, когда имеем дело с неизвестным, чем при разработке и анализе известных нам вещей.

Щедрость и обилие Бога

Щедроты Бога – это бездна, океан, вечнотекущая река. Потому что все возможно Богу, который есть Все, он является совершенным, и это трудно сокрыть от нас. Бог щедр по качеству, щедр в количестве, щедр в своей мере, в Своей Божественности, в Своей обильной любви, Он богат в Своей собственной жизни. В конце концов, Он дал нам то, что запретил вкушать предкам. Ведь для того и создана Церковь, чтобы мы стали «как боги». Бог настолько щедр, что создал все из ничего. Через воплощение Он стал тем, кем не был: будучи Богом, стал человеком.

Мы видели Его страдания: Бог принял то, что должен был, принял крестную муку для того, чтобы стать «клятвой за нас»: настолько Бог был смиренным. В воскресении Он делает еще один шаг навстречу нам, Он дает нам то, что мы ожидали. В конце концов, он победил ад и дьявола, не уничтожая его, чем еще раз доказывает вечность дара свободы. Существует и смерть, существует и дьявол. Это – свобода Бога, Его изобилие, богатство, щедрость.

Но Свою щедрость Бог проявил в природе и в других вещах. Посмотрим на изящество и красоту окружающего нас мира, хотя Бог авариями, катастрофами, наводнениями постоянно подтверждает и предупреждает те беззакония, которые царят в мире. «Небеса поведают славу Божию». Бог проявляется в любви к добрым и злым людям. Он благ к тем, кто постоянно подтверждает свое падение и грех. Бог может проявляться через священные истории. Бог видит через бездну вечности, Он милостив, но не скуп. Он может быть «скупым», если мы предъявляем Богу свои претензии, высказываем противные Богу мысли, но Бог щедр, если мы подходим к Нему с доверием, с признанием, с ожиданием и смирением. Те, кто много дают, обретают щедрость от Бога. Такими людьми являются мученики.

Мученики чувствовали щедрость Бога, поэтому полностью посвятили свою жизнь Ему, вплоть до крови. Это и мироносицы. Они чувствовали щедрость Бога, поэтому не боялись гонений, но пошли ко гробу еще ранним утром, преодолевая естественный страх, запреты, которые связаны с их полом. Они шли на поклонение Господу мертвому в могиле, но увидели его воскресшего. И такие почести могут быть оказаны всякому жаждущему милости Божьей.

Бог дает множество щедрот и дает их часто. При этом он может нам давать то, что мы не считаем нужным, однако Он лучше знает наши потребности и всегда дает нам испытания по силам.

Создавая мир, Бог каждому из нас дал потенциал для художественного и творческого преобразования этого мира, подобно тому, как мы воспитываем своих детей, которые наследуют таланты отцов. Мы являемся людьми, которые были созданы в вечной перспективе Бога, который пожелал «повторить Себя в нас». Каждый из нас является не просто созданием и наследником Божиим, но также и со-творцом. Бог дал нам возможность совоскреснуть вместе с Ним. Бог умирает в нас, если мы думаем о Нем как о далеком, абстрактном. И Он воскресает, когда мы действительно нуждаемся в Нем и просим от Него помощи. Он Сам воплотился, был Человеком, Который дал возможность всем живущим стать богами: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего»

Перевод с болгарского Дмитрия Шабанова

http://www.pravmir.ru/kak-nam-vstretit-boga/