Из писем преподобного Макария Оптинского

Из писем разным лицам

Смущающий тебя помысл о том, что не нужно руководство старца, а как другие живут – ни к кому не относятся, кроме исповеди один раз в год, и бывают спокойны, и прочее. Помысл этот уже тем обличается, что от врага, – когда оный приносит смущение. Если же он истинный, то на что же смущаться, надобно ему следовать; а то, что не относящиеся ни к кому бывают спокойны, а ты нет, может этим разрешиться, что те, кои следят за своими действиями, видят свои немощи, борются и, не находя успокоения, ищут развязки по вере от опытных или из учения святых отцов, и потому враг восстаёт на них со своими кознями, наводит смущения, недоумения, восставляет других против них. Они же, не находя утешения и успокоения, прибегают к кому имеют расположение по вере, просят совета и успокаиваются; а брань паки восстаёт, и паки прибегаю к тому же средству. А на тех, которые не имеют нужды относиться, а идут своим разумом и мнят, что хорошо живут, увлекаясь тщеславием и самомнением, на тех враг и не восстаёт борьбой, а они мнятся быть спокойными.

О том же, что нужно искать совета духовного, есть много учений святых отцов; хотя же оные и особенно относятся к монахам, но духовные воины не одни монахи, но и все православные христиане. В Святом Писании сказано, что Дух Святой поставил пастырей и учителей пасти словесное стадо Христово; а к ним сказано: настой, обличи, запрети благовременно и безвременно. Будет же время, что здравых словес не послушают, но изберут себе учителей, чешеми слухом (2 Тим. 4, 2-3). «Нынче же уж не старое время, что слушать пастырей, мы умнее их», - это от многих услышишь, прогресс и в этом успел! А что надобно иметь совет, то о сем также Писание говорит: во мнозе совете спасение, и бессоветием пленяется беззаконный (см. Притч. 11, 14, 6). Святые отцы и учители наши сами прошли путь духовной жизни и нам оставили незаблудный путь откровения и совета.

Когда не имеешь время много на молитву, довольствуйся тем, сколько имеешь, а Бог примет твоё произволение; помни, что мытарево чувство бывает приятно Богу в молитве, и опасайся давать цену своей молитве: это дело Божие, а не наше. Снам не должно верить и через них смущаться, враг делает многие козни, чтобы только навести смущение. Если что случается с нами, то не от снов, а что так надо быть по недоведомым нам судьбам Божиим.

Спрашиваешь об исповеди: должно ли говорить на исповеди прежде исповеданный грех, если спросит о сем духовник? Когда после исповеди не было греха того же, то не нужно повторять, а когда спросят, сказать: после исповеди не было, – и если тот же духовник, то ему уже известна твоя вся исповедь. В общественной молитве не надобно отличаться от прочих поклонами или на коленях молиться, а когда положены по уставу поклоны, то надобно класть в приличное время. Внутренние чувства не надобно при всех выражать, а если придёт чувство умиления, то надобно иметь оное сокровенно: Бог зрит на сердце. Когда особо молимся, то можно и наружно выражать, только смиренно. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

Когда бываешь где-нибудь, то сама познаёшь своё неустроение и видишь свою немощь; но смущаться за это не должно; во время неустроения духа лучше бы молчать, но, по принятому в свете обычаю, это покажется странным, а совершенно удалиться от общества невозможно; то уже нечего делать, при увлечении в какой-нибудь осудительный разговор или неполезный надобно приносить покаяние. Яже в сердцах ваших глаголете, на лоах ваших умилитися (Пс. 4, 5), – говорит святой царь и пророк Давид.

Скорбишь о своём смущении всякую неделю через разговоры и суждения, бывающие в обществе о монашестве, что вмешиваешься в оные и иногда разделяешь мнение других. Что делать? Виновато не звание монашеское, но некоторых людей слабости, которые зорко видит мир; и, видя нескольких людей слабости, полагает пятно и на всё монашество. Нельзя не пожалеть о тех людях, ими же соблазн приходит, но Бог столько милосерд, что силен и немощных привести к покаянию. Впрочем, не смеем похвалиться о себе, что жизнью нашей достигаем высоты устроения, но паче видим в себе немощи и должны иметь себя под всей тварью, то есть хуже всех. Древние отцы хотя были и устроения великого и святого, но всё же считали себя хуже всех. Впрочем, мир видит в монахах неустройство, а своего не замечает: если бы ощущали свои грехи, то не имели бы время судить чужих. Ты не смущайся за это, а, приехавши домой, приноси покаяние, не судя других, увлекшихся в суд.

Призывая на всех вас Божие благословение, остаюсь желатель вашего здравия и спасения и богомолец, многогрешный иеромонах Макарий.

14 ноября 1859 года

Почтеннейший о Господе N. N.!

Почтенное писание Ваше, извещающее о посещении Божием Вас печалью о кончине любезного сына Вашего, мною получено. Сердечно соболезную и сострадаю в горести Вашей и в полной мере ценю скорбь сердца Вашего, по немощи человеческой и сродной оному печалованию; лишась столь близкого и любезного сердцу человека, нельзя не чувствовать и не болеть сердцу, но надобно отдать долг любимому предмету соболезнованием, однако ж не предаваться неутешимому сетованию и скорбению; но так как вы – истинный христианин, ищите утешения страждущему духу Вашему в священной нашей вере, в уповании на благость Божию и безмерную Его любовь к нам, грешным, и в предании себя во всём Его святой воле. Для неверующих только не цветёт в домашней жизни чистая радость, ибо кто умирает для его сердца, тот умирает навсегда; из отдалённой вечности ему не блещет луч надежды и утешения; его радости мгновенны, а печали безотрадны. Когда мы только в здешней кратковременной жизни полагаем надежду на утешения как от благ мира сего, так и от сродников и Другов, не прозирая очами веры в будущую вечность, то, конечно, при изменениях судьбы и лишении ближних упадаем духом и не обретаем утешения. Но христианин, убеждённый и уверенный в действиях Промысла Божия, покоряется святой Его воле, всё на пользу устрояющей, и познаёт, что в здешней юдоли он есть странник, идущий в своё отечество, а отходящих отселе близких и друзей препровождающий токмо в оное по назначенной для них творческой премудростью окончанию своего странствования; надеется и сам с ними некогда соединиться в блаженной вечности, милостью Бога нашего. И сие самое утоляет печаль о разлуке с близкими сердцу нашему людьми.

К сему же и святой апостол Павел укрепляет своим учением в Послании к Солунянам: не хощу вас, братие, не ведети о умерших, да не скорбите, якоже и прочие не имущие упования. Аще бо веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умершыя во Иисусе приведт с Ним (1 Сол. 4, 13-14), то есть умершие в вере и надежде жизни вечной воскреснут. Примите сие рассуждение во утешение Вашей печали и благонадёжия, что любезный сын Ваш удостоился напутствия христианских Таинств к блаженной вечности; ежели Вас огорчает, что он в средних летах отошёл отсюда, то сие по премудрым и нам недоведомым судьбам Божиим устроилось, и по Писанию: восхищен бысть, да не злоба изменит разум его, или лесть прельстит душу его. Рачение бо злобы помрачает добрая, и парение похоти пременяет ум незлобив. Скончався вмале исполни лета долга: угодна бо бе Господеви душа его (Прем. 4, 11-14). Положитесь на милосердие Творца нашего, явите покорность святой воле Его и утешьтесь той надеждой, что любезный сын Ваш временной смертью пришёл к вечной жизни, куда и мы некогда воззваны будем. Вы отдаёте ему долг родительской Вашей любви попечением и поминовении души его церковными молитвами и милостынями, и это Вас должно утешать надеждой на милость Божию, что и Господь сподобляет его такового поминовения, это его лучшее здесь наследие, переходящее с ним в будущность; а у нас в обители с получения письма Вашего поминается имя его о упокоении при священнодействии литургии, на проскомидиях и на ектениях, на панихидах и на псалтирном чтении, да упокоит Господь душу его в Царствии Небесном и сотворит ему вечную память.

Слова Ваши: «Кажется, я немножко чувствую невозможность спастись от дел моих, почему возлагаю надежду на Бога и на тех из братий, коим дана область чадами Божиими бытии чрез веру» - подали мне повод с Вами побеседовать. Из сих малых строк заметно нечто колеблющее ум Ваш и наводящее Вам смущение. Хотя я, по скудости в делах и словах, и должен был бы внимать себе, но по любви к ближнему и из сожаления к Вам предпринимаю предложить Вам малое рассуждение о сем предмете не от моего скудного разума, но уповая на Бога разумов и Господа, дающего слово и бессловесным к пользе людей Своих, от слова Его и от писаний богодухновенных отцов, кои после деятельной жизни оставили нам в руководство своё учение.

Вера есть основание всех благих, и без веры невозможно угодити Господу (Евр. 11, 6); она же есть и дар Божий. Господь по воскресении Своём, посылая святых апостолов на проповедь, повелел: шедшее в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имеет и крестится, спасен будет, а иже не имеет веры, осужден будет (Мк. 16, 15-16). И паки: шедшее убо научите вся языки, крестящее их во имя Отца и Сына и Святаго Духа: учащее их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28, 19-20). И святой апостол Иаков учит: Кая польза, братие моя, аще веру кто глаголет имети, дел же не имать? Еда может вера спасти его? Вера, аще дел не имать, мертва есть о себе. Покажи ми веру твою от дел твоих, и аз тебе покажу от дел моих веру мою. Хощеши ли разумети, о человече суетне, яко вера без дел мертва есть? Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвенник?Видиши ли, яко вера поспешествоваше делом его, и от дел оправдается человек, а не от веры единыя? Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак. 2, 14, 17-18, 20-22, 24, 26). А святой апостол Павел: имея веру и благую совесть, юже нецыи отринувшее, от веры отпадоша (1 Тим. 1, 19). И паки: имущым таинство веры в чистей совести (1 Тим. 3, 9). Довольно и сего к утверждению, что ко спасению нашему нужна не одна вера, но и дела. Слово же святого апостола Павла: от дел закона не оправдится всяка плоть (Рим. 3, 10) относится к ветхозаконным обрядовым делам, а не к новоблагодатным заповедям. Оное же мудрование, что оправдание приобретается только одной верой без дел, есть лютеранское, неправославное, которого наша Церковь не приемлет. Кто в оном убеждён, что не нужны дела, а одна вера, то и не печётся о делах, а через сие может впасть в большие заблуждения, противные истине, и отпасть от веры; равно и на дела свои кто надеется, хотя и при вере, – заблуждается. Чада же Божии, коим дана область быть таковыми через веру во имя Его (см. Ин. 1, 12), разумеются все верующие и принявшие крещение.

При крещении непременно нужно делание заповедей Божиих, коими сохраняется данная в оном благодать и по мере успеяния в оных умножается; преступая же заповеди, покаянием паки восстановляем и приобретаем её. А всё сие действуется через веру, и к делам покаяния без оной не приступили бы; везде вера и дела! Вы «немножко чувствуете невозможность спастись от дел своих», немножко, а всё ещё не совсем отлагаете надежду на них; похоже, что прежде и много на них надеялись, а это опять вредно думать делами своими заслужить спасение; нам оное доставили заслуги Спасителя. Должно делать, но не полагать на дела надежду. Когда ж мы думаем делами заслужить, показывается сим наше самонадеяние; тогда и не подаёт Господь нам силы к исполнению добродетелей, но паче попускает на нас укрепиться страстям, чтобы мы познали свою немощь и смирились перед Богом, помня оную заповедь Божию: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, ехе должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10).

Я полагаю, что Вы, видя необходимость в делах к снисканию спасения и желая исполнить оные, но не видя в себе достижения сей цели, а паче побеждение разными страстями, смущаетесь и недоумеваете, что делать? Конечно, возложение надежды на Бога и на молитвы благоугождающих Ему много может вспомошествовать в деле нашего спасения; но в смущении, при поползновениях видно, что происходит оное от духовной гордости. Вам довольно известно, что хотящие благоугождать Богу и ищущие спасения имеют сопротивляющихся сему невидимых врагов, как пишет святой апостол Пётр: супостат ваш Диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8). А святой апостол Павел: несть наша брань к крови и плоти, но к началом и к властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 11). С такими-то борцами боровшись, надобно на них и оружие крепкое иметь, а оное есть, со всеми известными, смирение, которому никак не могут они сопротивиться, а без оного, сражаясь с ними самонадеянно и гордо, всегда бываем побеждаемы. Для того-то Господь попускает нам и падать, чтобы смирились. Святые отцы, прошедшие опытом, показывают нам, какие бывают борения от врага, противящегося исполнению воли Божией; и дабы не прийти в отчаяние, ежели случится поползновение, укрепляют и к вере, и делам покаяния восставляют. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). И паки: близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Написал Вам от многого малое; ежели ощутите пользу, воздайте хвалу Богу и сами, прочитывая отеческие деятельные учения, познавайте в оных истинный разум и правое рассуждение; и при свете веры и помощи Божией тецыте, подвигом добрым подвизаясь, в надежде на милосердие Божие, и Он управит путь Ваш к преднамеренной цели – спасению души.

Поручая Вас покрову Божию и испрашивая на Вас мир и благословение Его, с моим к Вам усердным почтением и желанием спасения остаюсь недостойный Ваш богомолец, многогрешный иеромонах Макарий.  

     17 июня 1840 гда

 Упоминая о причащении Святых Таин, говорите: «Но если на моё окаянство назрит Господь, то едва ли когда-нибудь буду я допущен к причащению от источника бессмертия. Увы мне! Раб лукавый и ленивый есмь и потому добыча ада и смерти!» Ежели бы Вы подумали или сказали, что достойно причащаетесь сей святынеЮ то уж и было бы знаком недостоинства Вашего. Святые и великие духоносные мужи Василий Великий и Иоанн Златоуст в молитвах говорят о себе. Первый: «Аем, Господи, яко недостойнее причащаюся Пречистаго Твоего Тела и Честныя Твоея Крове». А второй: «Несмь достоин, ниже доволен, да под кров внидеши храма души моея, Владыко Господи». Когда таковые светильники мыслили о себе столь смиренно, то как же нам не смирять себя и не считать недостойными сего дара? И когда мы сами себя осуждаем, каемся о наших грехах и приступаем с верой, страхом и смирением к сей величайшей святыне, то силен Господь потребить и огнём Божества попалить все грехи наши и очистить нашу душу от всякой скверны, ибо Он пришёл не праведников, но грешников спасти.

Вы скажете: «Я и по приятии сего дара паки согрешаю». Конечно, сего ни Вы, ни я, ни другой кто не одобрит. Но Бог взирает на намерение наше при покаянии; конечно, Вы желаете положить начало впредь не согрешать. И буде что и последует против произволения, нечаянно – послужит Вам к большему познанию своей немощи и смирению, и паки сподобитесь покаяния; надобно опасаться предаваться беспечности греховной в надежде покаяния, это то же, что и отчаяние. О покаянии я довольно в письмах представил Вам отеческих учений, дабы не отчаиваться в поползновениях, и Вы оныя примите себе в душевную пользу. Выражение Ваше сие – «добыча ада и смерти» - похоже на род отчаяния. На что же оное допускать, когда мы имеем столь милостивого Владыку, за грешников пролившего Свою кровь, и сколько видим примеров Его человеколюбия и милосердия к грешникам в Святом Евангелии и в историях церковных!. Малодушие такого рода происходит от духовной гордости: при исправлении добродетелей. Вы не можете удержаться от мнения о себе; а оное и бывает причиной падения, дабы смирить наше мудрование и дабы всегдашним самоукорением и смирением привлекли к себе благодать Божию, ибо Он на смиренных токмо призирает (см. Пс. 112, 6) и даёт им Свою благодать. О сем много есть в учениях святых отцов, в Добротолюбии, у Иоанна Лествичника, у святого Исаака Сирина и аввы Дорофея, но за краткостью времени не могу представить Вам к прочтению тех мест. Посудите, какая польза от смущения после какого-либо поползновения? Не лучше ли смирить себя и приносить раскаяние? Здесь рождается спокойствие, а там лишаются многого. Когда Вы видите себя в неисправлении, то невольно должна мысль смириться; Вы себя осуждаете, но Бог оправдывает. Напротив, при Вашем себя оправдании не будет ли от Бога отвержения, подобно фарисееву?

Может быть, Вы смущаетесь, не находя в себе высоких чувств любви и умиления при молитве? Сии и подобные чувства суть дарования или награда, даваемая от Господа достойным  и смиренным. Но мы видим из примеров, что многие, получив дарования, потом пали через возношение или, и того опаснее, обольстясь своим исправлением или святостью, помрачились в уме и пребыли неисцельными в таковой прелести. Возношение же так тонко подкрадывается, что и заметить трудно.

Вы спрашиваете меня, как возбуждать в себе ревность к исполнению заповедей? На сие отвечаю: страхом Божиим, ибо начало премудрости страх Господень (Притч. 9, 10) и страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27). Много есть и других текстов в Писании о сем. При исполнении добродетелей скрепляйте каждую смирением, которое святой Дорофей называет брением (извёсткой), и камни или кирпичи кладутся в созидании дома и связуются брением, и крепко бывает строение, а без брения рассыплется, так и добродетели без смирения не приносят пользы.

Святой Исаак Сирин в слове 46 учит: «Смирение и кроме дел много прощает согрешений. Сии же (дела), напротив, без него (смирения) бесполезны суть, но и много зла сотворяют нам. Яко же соль во всякой пище, тако и смирение во всякой добродетели; и крепость многих согрешений сие может сокрушить». Знайте же, что поползновения обуздывают нашу самолюбивую часть, показывают нам нашу нищету и худость; токмо не смущайтесь в оных и не теряйте душевного мира, а принимайтесь за дело покаяния и добродетели. Смущением же Вашим враг веселится и, наводя отчаяние, отвращает от добродетелей. Не давайте ему порадоваться Вами, припомните слова святого Исаака Сирина: «Пророческое слово имей даже до исхода твоего: да не возрадуешися о мне, сопротивниче мой, яко падох; паки бо аз восстану, и аще во тме сяду, Господь просветит на мя (см. Мих. 7, 8). И да не предаст побеждению душу свою (уклонением в отчаяние), дондеже есть в нем дыхание. Сия бо есть премудрость, данная от Бога, и сей есть премудрый недужник, не отсекий надежды своея».

Вы можете заметить из всего вышеписаного, что причиной нашего неисправления и падения есть не одно нерадение, но и паче возношение. И как всех зол виновна гордость, так всех благих подательно смирение. Видите, отчего мы падаем и не совершаем дел добродетелей – от возношения. Учитесь же смирению от Самого Господа, глаголющего: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). И паки: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 11, 10). А ещё: без мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Ежели Вы получите какую-либо пользу и утешение через сии начертания, не приписывайте сего мне, но приносите благодарение Богу, по вере Вашей сподобившему меня представить Вам из отеческих писаний личное к Вашему устроению учение. Поручая Вас покрову Божию и испрашивая на Вас мир и благословение Божие, остаюсь желатель Вашего здравия и спасения и недостойный богомолец, многогрешный и. М. Батюшка о. Л. Свидетельствует своё почтение.

20 августа 1840 года

Из книги "Слово на пользу вашу" . М. 2006.