Иисусова молитва – лучшее лекарство для слепой души. Протоиерей Игорь Рябко

«Иисусе, Сыне Давидов, помилуй нас» – взывали к Христу слепцы, о которых мы читаем на литургии в седьмую неделю по Пятидесятнице. Последуем и мы их примеру.

«Иисусе, Сыне Давидов, помилуй нас» – кричали вслед Христу евангельские слепцы, о которых мы читаем на литургии в седьмую неделю по Пятидесятнице. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», – повторяем мы снова и снова для того, чтобы Спаситель исцелил и нашу ослепшую душу.

С тех пор, когда эти два слепца сидели у дороги, призывая Имя Спасителя, прошли многие сотни лет. Немало с тех пор изменилось в мире. У нас есть общирные молитвословы, есть молитвенные костыли под названием четки, объемный свод книг о том, как правильно верить и молиться, но тайна Божьего Имени в деле спасения так для многих христиан и осталась загадкой. На самом деле проще понять, когда есть четкий однозначный протокол, схема регламентированных последовательных действий с контролем приобретенных результатов. Сделал несколько ходов, провел пару правильных комбинаций – раз, два и в дамки, вернее в Царство Божие. Так ведь многие и понимают духовную жизнь: в эти дни постимся, в эти причащаемся, вот эти молитвы читаем, на этих службах стоим, крестимся, зажигаем свечи, здесь земные, там поясные поклоны, а вот список литературы для чтения. Ну и все, а что еще надо? Но спасение – это не прохождение правильной последовательности жизненных комбинаций, а святость – не конечный продукт церковно-конвейерного производства. Здесь все немножко иначе.

Мы все читаем молитвы по молитвослову или молимся своими словами, а душа так и не может утолить свою жажду Бога. Потому, что нет в нас мира, нет той любви, которая источает Живую воду страждущему сердцу. Эту любовь может нам дать только благодать, в ней вся соль спасения. Тайна спасения в покаянии, а тайна покаяния в молитве. Но для начала нужно смириться перед Богом, вытащить ум из этого мира и научиться хранить мирность сердца. И без терпения это еще ни у кого не получалось.

Тайна спасения в покаянии, а тайна покаяния – в молитве. Но, для начала нужно смириться перед Богом, вытащить ум из этого мира и научиться хранить мирность сердца ко всем людям.

«Жить как все» – это характеристика бывания в земном мире духовного трупа, полностью раздавленного под тяжестью грехов. Нужно учиться жить не «как все», а так, как Бог велит. Это значит, прежде всего, вести жизнь скромную, незаметную, имея безукоризненное во всем поведение и безпопечительное повседневное состояние нашего ума. На этом этапе необходимо научиться побеждать рассеянность ума и ответственно относиться ко всем мелочам, никогда не разрешая себе даже самый малый и, казалось бы, незначительный грех. Большое зло во все времена начинало расти из малого.

Первый рубеж духовной жизни, на котором отступают очень многие – внутренняя брань за свой ум, который сам по себе является великой силой и имеет колоссальное значение в деле спасения. На чем мы останавливаем внимание нашего ума, туда и течет его сила? Там, где будет наш ум, там же будет и наше сердце. Поэтому, все опытные делатели молитвы единодушно учат нас одному – вытаскивай ум из мира и направляй его в сердце вместе с призыванием Имени Христа.

Старец Никодим Карульский так пишет по этому поводу своему ученику: «С верою своди ум из головы в сердце таким образом: вдыхая ноздрями в себя воздух, вместе с ним и ум опускай в сердце, произнося слова «Господи, Иисусе Христе». Выдыхая из себя воздух, произноси «помилуй мя», также заключая ум в слова молитвы. Когда вдыхаешь в себя воздух, смотри на Господа, а когда выдыхаешь – на свою греховность. Лучше всего, чтобы молитва соединялась с дыханием. Когда вдыхаешь – привлекаешь благодать Божию к себе. Когда выдыхаешь – питаешься этой благодатью». При этом важно, чтобы внимание ума было сосредоточено на словах молитвы и не ускользало на другие помыслы.

Все земное, к чему привязывается душа, растлевает ее, а все Небесное, к которому она устремляется, через внутреннее безмолвие вводит ее в жизнь нескончаемую. В этой жизни только тот спасается, кто ежедневно тренирует себя к вечности, к свободе, к ее нескончаемому Божественному покою.

В достижении спасения не следует жалеть себя. Все, к чему привязывается наш ум, убивает его. Особенно страшно, когда в уме начинают жить в виде навязчивых помыслов блудные или иные страсти. Такой человек по своей духовной сути становится сумасшедшим и исцелить его со временем будет уже невозможно.

Для Бога важно то, чтобы мы имели благое намерение жить по заповедям, постоянно и упорно делали усилия в стяжании спасения.

Воин Христов недоступен греху, его невозможно поразить стрелами порока, но в то же самое время он намного больше обычных людей доступен для искушений. Демоны пытаются его уничтожить, возбуждая у людей к такому человеку ненависть или зависть. Утесняя тело постом, ум обуздывая молитвой, храня сердце чистым от малейшего зла, можно надеяться на то, что при помощи Божией в этой битве мы не проиграем. Для Бога важно то, чтобы мы имели благое намерение жить по заповедям, постоянно и упорно делали усилия в стяжании спасения. Тогда, даже если эти усилия по нашей немощи будут и очень слабы, Бог всегда придёт нам на помощь. «Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам» (Мф. 7: 7).

Благодать постепенно накапливается, когда человек больше зеницы ока, бережет чистой свою совесть, а ум освобождает от назойливой болтовни. Сожаление здесь – главный наш враг. Еще посплю, еще поем, еще немножко позволю себе то, другое. Ну, надо же когда-то и отдохнуть. Все это расслабляет душу и делает нас «рабами неключимыми». Без покаяния ко Христу не подойти. Но искреннее раскаяние – это когда человек проникает глубоко в самые корни своего греха и уничтожает его беспощадно.

Земная жизнь – не игра, а непрестанная и смертельная борьба со злом. Мы приходим на землю не отдыхать, а победить зло, которое укоренилось в нас с самого младенчества. Каждый миг нашей временной жизни – это экзамен. Бог постоянно ставит нас перед выбором – куда склонится наше сердце: в сторону добра или в сторону зла. «Коготь сатаны» – так называют Отцы желание никоторых христиан откладывать исповедь и духовную жизнь на потом, в то время как у нас нет ни малейшей гарантии того, что мы будем еще живы в следующую минуту.

«Коготь сатаны» – так называют Отцы желание никоторых христиан откладывать исповедь и духовную жизнь на потом, в то время как у нас нет ни малейшей гарантии того, что мы будем еще живы в следующую минуту.

Мудрость – это умение жить каждым мгновением. Душой христианин стремится только к стяжанию благодати, и каждый его шаг – это последнее сражение за свое спасение. Обыватель только воображает иной мир, в то время как христианин преображает себя для иного мира, становясь иным (иноком) для века сего.

Ведь итог всей нашей жизни только в одном – или мы придём к ее концу с благодатью и наследуем нетленную жизнь в неумирающем Свете Божием, или же встречаем свой конец подобными пустому мешку из кожи и костей, который бросят в землю и навсегда позабудут. Поэтому христианин всегда трезвится умом, чтобы преодолеть власть навязчивых мыслей и идей. Ведь только тогда, когда сердце живет вне мира, в нем начинает жить Бог. Святые Отцы учат, что если мы вместо того, чтобы умом жить в окружающем нас мире, станем погружать его в свой собственный внутренний мир, то внутри себя мы обязательно найдем истоки благодатной реки, которая все сердца объединяет в одно. «Любящий Бога предпочитает ведение Бога всему сотворенному Им» (преп. Маским Исповедник).

Большая часть человечества сегодня спит, убаюканная многообразием мирских впечатлений. Их сознание дремлет, греховный ум «работает», порождая помыслы и связывая ими душу крепче стальных цепей. Ум внушает таким людям быть вялыми и усталыми, делая их душу расслабленной и дряхлой, привыкшей жаловаться и ныть. На самом деле старость боится душевной юности, потому что во Христе дух молодеет. Поэтому не нужно принимать помыслы о старости и дряхлости, они тоже приходят к нам с левой стороны.

Расслабленное духовное состояние некоторых православных связанно с тем, что они забывают о неотвратимости смерти. Память смертная – лучший способ избавиться от всякой безнадежности в духовной жизни.

Расслабленное духовное состояние некоторых православных связанно с тем, что они забывают о неотвратимости смерти. Память смертная – лучший способ избавиться от всякой безнадежности в духовной жизни, и вместе с молитвой она дает силы вынести любые скорби и искушения, помогая преодолеть наши страхи пред неопределенностью и неизвестностью земного существования. Память о собственной смерти – это хлыст для нерадивых, спасшая несметное количество душ от вечной смерти. Именно эту смертную память враг всеми силами старается похитить из человеческого сердца.

Когда душа всецело решится на совершенное внутреннее изменение, она без промедления обретает милость Господню и в Духе постигает то, чем она является в Боге – вечным и безсмертным духом. Но, у благодати есть одна особенность – она всегда уклоняется от нерешительных и ленивых. Вставший на путь спасения постигает духовные смыслы не интеллектуально или рассудочно, а сердцем и душой, которые прошли через процесс внутреннего изменения. Для достижения этого изменения единоразового усилия недостаточно. Такому духовному преображению необходимо посвятить без остатка всю свою жизнь.

Конечным итогом этой практики будет вселение в наше сердце Троичного Бога. Это и есть состояние преображенного в Боге духа человеческого, мир Божий в нас, который радикально меняет восприятие нами всей окружающей нас вселенной, включая нас самих. После этого вселения ум человеческий приходит в полное безмолвие, а привычное нам с детства мирское мышление прекращает свою работу.

Святые Отцы, взошедшие на вершины созерцательной молитвы, акцентируют внимание на том, что мышление заменило у людей духовное делание. Оно стало неким способом защиты человека от духовного мира. Поэтому важно учиться заменять мышление молитвенным деланием, чему и способствует практика Иисусовой молитвы.

Истинное богопознание безмолвно и безмысленно, оно есть подлинное покаяние. Это отверстая дверь во Христа, в Его сокровенную Божественную жизнь и смиренное сердце входит в эту дверь с помощью непрестанной молитвы и благодати. А потому не стоит растрачивать себя в мелочах, когда впереди нас ждет безконечность.

Духовная практика, в том числе и умное молитвенное делание, всегда доступно не только отшельнику, но и мирянину. Его суть в том, чтобы хранить себя цельным в Боге, быть сосредоточенным, трезвенным и внимательным к внутренней жизни сердца и к молитве, которую по слову апостола Павла (1 Сол. 5:16) нужно совершать непрестанно.

Те слова, какими взывали ко Христу евангельские слепцы, наше с вами сердце должно повторять всю жизнь, не переставая, и лучше всего будет, если и душа наша выйдет с ними из своего тела. Не так и много от нас требуется. Но главный вопрос в том, есть ли уши, способные это услышать, и остались ли сердца, способные это понять? «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя».

https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/81776-iisusova-molitva--luchshej...