Игумен Петр (Мещеринов): Возлюби Господа Бога Твоего

Церковь — это реальность, которой христианин не просто всецело живет, но которой прежде всего является сам. Если человек только лишь «ходит» в Церковь, т.е. если свое церковное самосознание он ограничивает понятиями: «хожу в храм, молюсь утром и вечером, пощусь, читаю Евангелие и духовные книги, участвую в Таинствах и проч.», а не ощущает при этом всей душой, что он и есть Церковь, член Тела Христова, — то такая церковность неполноценна и недостаточна. Церковь — это приобщение в Боге Духом Святым Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу. Если это не захватывает человека целиком, не преображает все его существование, не является для него несравненно большим, чем что бы то ни было, значит, подлинная церковность не проявляется в его жизни.

Жизнь в Церкви есть именно жизнь, в точнейшем и единственном смысле этого слова. В Церкви все существует не просто так, «ради идеи», а исключительно для того, чтобы человек — и нужно подчеркнуть: не коллектив, а именно личность — приобщился Христу и жил Им и с Ним. Эта жизнь начинается верой и поддерживается Таинствами; знание о том, как созидать ее, дает Священное Писание; опыт же этой жизни составляет содержание Священного Предания, формы которого — некое очерчивание границ, в которых осуществляется духовное возрастание христианина. Важно отметить, что мы — вовсе не какие-то пассивные «восприниматели» всего того, что содержит Церковь. Наши отношения с Богом есть синергия, со-творчество, свободное и сознательное созидание, при помощи Божией, своей души, очищение сердца, понуждение себя на добро, изгнание из себя греха и страстей, противление им — для того, чтобы вселился в нас Святой Дух (Молитва Святому Духу «Царю Небесный…»), чтобы Христос Господь и Бог Отец пришли и сотворили Себе обитель (ср. Ин. 14, 23) в нашем сердце и во всей нашей жизни.

Не менее важно и то, что Церковь не есть некая казарма, где все должны выстроиться строем и шагать в ногу. Существует широко распространенный соблазн: многие православные горячо желают, чтобы все в жизни было унифицировано, чтобы все одинаково мыслили, одинаково чувствовали, были одинаково встроены в церковность, например, поголовно были венчаны, единообразно постились по уставу и т.п. Но такой подход глубоко неверен. Церковь с величайшим уважением относится к каждой личности, а отсюда следует, что нам нужно искать свой путь к Богу.

Безусловно, этот путь не аморфен, очерчены его границы и обозначены условия — это есть Священное Предание; но в рамках этих границ существует очень большое поле для того, чтобы каждый человек приложил то, что содержит для спасения Церковь, к себе индивидуально. Об этом говорил преподобный Серафим Саровский: «стяжавайте благодать Святого Духа молитвой и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают… Например: дает вам более благодати Божией молитва и бдение — бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост — поститесь; более дает милостыня — милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте». Это вовсе не значит, конечно, что можно молиться и одновременно вести невоздержную жизнь, или не творить дела любви; нужно и то, и другое, и третье — все это заповеди Божий; а значит, это то, что каждый человек должен найти свою меру и внешней, и внутренней церковности, свой способ существования в Церкви с тем, чтобы его жизнь была всецело духовной, всецело христианской, — но именно его личной.

Поэтому православный христианин должен постоянно спрашивать и проверять себя: каковы мои отношения с Богом? Этот вопрос необходим еще и потому, что внешняя церковность чревата неким искушением «успокоения» на ней. Человек постится, богослужения посещает, правило читает, духовника слушается — значит, все в порядке. Но критерием подлинной церковности являются вовсе не эти внешние вещи, а богообщение. Многие православные боятся такого вопроса, считая, что это-де влияние протестантизма — так, сугубо лично, рассматривать свою жизнь с Богом. Но на самом деле это совершенно очевидное евангельское положение.

Наибольшая, первейшая заповедь гласит: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (Лк. 10, 27). Здесь есть одно слово, на которое, как правило, не обращают внимания — «твоего». Возлюби Господа Бога твоего — Бога не корпорации, не общей доктрины, не культурно-социально-исторической общности и т.п., но именно твоего. Здесь не нужно бояться мнимых духовных опасностей или какого-то неверно понятого индивидуализма. Христиане в Церкви вразумляемы Святым Духом в Таинствах и всем церковном устроении; они составляют органическое единство — Тело Христово, в котором всегда есть возможность друг друга предостеречь, научить и помочь. Но основа церковности — именно личные отношения с Богом. Если в душе у человека нет Святого Духа — а присутствие Его, собственно, и есть личные отношения с Богом, — то он не может ни с кем составить Церковь, ибо Церковь, повторим, не казарма, не внешнее объединение людей, а единство со Христом, и во Христе — друг с другом.

Итак, нужно почаще задавать себе вопрос: каковы вот сейчас, вот в эту минуту, мои отношения с Богом? Не подменяются ли они богослужениями, обрядами, постами, внешними подвигами, послушанием, чтением только духовной литературы, правилами, обязанностями, долженствованиями, запрещениями и проч., и проч.? Бывает ведь нередко, что все это есть — а Христа во всем этом нет. Нет Его любви, мудрости, трезвости, мужества, какой-то удивительной Христовой тактичности, милости, заботы, жалости — и других качеств, которые приносятся в душу человека Святым Духом.

Это не значит, конечно, что не нужны и не важны внешние церковные формы; вовсе нет, они и важны, и нужны, как «обряжение» и выражение Церкви. Но значит это то, что они есть не более чем вспомогательные средства, которые должны содействовать человеку в его личном нравственном и очень глубинном труде по стяжанию Святого Духа. Всякое церковное предписание, всякая форма, обряд, правило, подвиг должны содействовать вызреванию внутреннего духовного плода; а если не так — то все всуе. Преподобный Макарий Великий пишет: «если не находим в себе обильных плодов любви, мира, радости, кротости, смирения, простоты, искренности, веры и долготерпения: то тщетны и напрасны были все наши подвиги; потому что всякое таковое делание и все подвиги должны совершаться ради плодов. Если же не оказывается в нас плодов любви и мира, то вотще и напрасно совершается все делание».

Из книги Игумен Петр (Мещеринов). Жизнь в Церкви 

http://www.donor.org.ua/index.php?module=articles&act=show&c=2&id=2940